禁食禱告

禁食是一種特殊的敬虔操練，使身體和靈魂都謙卑在上帝面前，以此方式來獲得自己所渴望的結果。過程中，是以上帝為中心，其目的是為了由此而尋求上帝。禁食絕不是懶散度日，而是用一天的時間與上帝秘密相交。禁食是一個特殊的操練。 它不像禱告、讀經、感恩、唱詩那樣，是每日必有的活動，而是在有特殊需要時進行的操練，比如受到瘟疫的威脅，面臨重大的使命，困惑之時，或要做出一個重要的決定時，才會禁食。 禁食也可以與日常的事務有關，比如尋求與上帝的團契，需要抵擋特殊的罪，以及在美德上長進等。

1. 禁食主要就是離棄滋補身體的各樣食物，盼望在禁食那一天中，使身體處於一種退隱、愁苦、順從、軟弱的狀態之中。我們應該使自己遠離一切外在的裝飾，遠離一切娛樂，應當避免從事一切日常的勞作。“凡這日作什麼工的，我必將他從民中剷除。你們要守這日為聖安息日”（利23：30，32）。我們也必須節制睡眠，也不許沉睡。最重要的是，必須抵擋犯罪。

2.因著我們的身體和靈魂，使我們自身謙卑。身體因為斷絕了飲食，就變得虛弱順從，就被征服了，靈魂也處於這樣的狀況之中。禁食和謙卑自己，是不可分離的。禁食必須以謙卑自己為特徵，而謙卑自己必須通過禁食的方式來實現。禁食只有一個目的：促進靈魂的謙卑；沒有什麼事比這更重要的了。

3.禁食的期間限於二十四小時的時間——從晚上到晚上。
（1）摩西（申9：9）、以利亞（王上19：8）和我們的主耶穌基督曾經連續禁食四十晝夜，在這期間，耶和華上帝以奇妙的方式保守了他們的性命。 但聖經並沒有吩咐我們這樣行；因此，這樣做只是迷信而已。
（2）我們也讀到過七天的禁食（代上10：12）和三天的禁食（斯4：16）。然而，一般來講，禁食的時間是一天——從晚上到晚上（利23；賽58：5）。

問題：所有的人都必須禁食一整天嗎？ 如果一個人很虛弱，在那天不能勝任禱告或其它的工作，可以吃一點東西（比如一片麵包）嗎？
答案：考慮到某些人的特點，以下的準則是適用的：“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀“（何6：6）。這適用於剛剛生產的婦人，奶孩子的母親，身體特別虛弱的人，吃奶的嬰孩，以及未成年的孩子。但是，健康的人必須在整個禁食過程中不吃任何食物。變得有些虛弱正是禁食的目的。

4.公共禁食和私人禁食的區別。 首先，公共禁食發生在以下情況：
（1）由政府宣布，因為有整個國家的普遍需要——比如戰爭、瘟疫、飢荒、蝗災、嚴重的旱情、連降暴雨，或類似的事件。
（2）教會總會、長老監督會、或某一地方教會的長老們，可以為他們監管下的教會安排禁食的時間，這樣做是因為教會有特別的需要——比如本教會或其他地方教會受到逼迫，錯誤教義出現，教會衰退需要改革，呼召教牧人員，選舉教會法庭成員，或者其他的具體需要。 這也不是由人類設定的，而是遵行上帝的誡命。
第二，私人禁食發生在以下情況：
（1）幾個特別親密的朋友商定一天——因為他們自己的需要或別人的需要，或者為一個特別的願望迫切地禱告，尋求上帝的祝福，這個願望可以是身體的，也可以是屬靈的；
（2）一位父親為自己的家庭定下禁食禱告的日子；
（3）一個人為自己定下禁食的日子。任何人都有這樣做的自由，比如他為了一件特殊的事定下日子；他把對自己來說最適合的那天​​固定作為禁食的日子——這是非常敬虔的人的習慣——以免每次都要重新定日期，反而把這件事疏忽了。如果他是自主經營的，而且不會給自己的家庭帶來不利影響，他可以停止勞作；他可以在沒有其他任何人注意到的情況下禁食禱告。或者他定下了禁食的日子，卻仍想繼續工作——這是他所在的具體環境的需要——要吃有限的一點食物，以便不讓別人知道他那天在禁食。 後者必須是他的目的。

5.願意過溫柔敬虔生活的人，願意見到錫安山之美景的人，都應該使自己振作起來，履行這一責任，因為：
（1） 上帝命令 （利23：27；珥2：12）；
（2） 歷代聖徒留下效仿的榜樣《士師記》20章26節，《歷代誌下》20章3節，《尼希米記》9章1節。關於個人私下禁食的參考，可見於《尼希米記》1章4節，《詩篇》35章13節。這不僅是舊約中所要求的責任和操練，也是新約中所要求的（參考太6：16－18；9：15；可9：29；路2：37；徒13：3；14： 23；林前7：5）。因此，作為上帝順服的子民和聖徒們的追隨者，請經常禁食。
已經決定要進行一次公開的或私下的禁食禱告，必須提前作好準備，提前清除各樣的障礙，在禁食前一天晚上適度飲食，適度睡眠。 當在主面前為你厭惡這禱告的一天而認罪，懇求主保守你，使你能夠在這禱告的一天中舉止得當。如果你要和別人一起禁食，也要為他們祈求。

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神怎樣造人?

10問:神怎樣造人?
答:神以知識、公義、聖潔,並照著自己的形象造男造女,並賜給他們制伏世界上一切被造之物的權柄。

1穿上了新人,這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形象。(西三10)並且穿上新人,這新人是照著神形象造的,有真理的仁義和聖潔。(弗四24)
2神就照著自己的形象造人,乃是照著祂的形象造男造女。(創一27)
3神就賜福給他們,又對他們說,要生養眾多,遍滿全地,治理這地,也要管理海裡的魚,空中的鳥,和地上各樣行動的活物。(創一28)

聖經教導我們,萬物被造以至在人的領導權下,“配合起來”或“努力達成它們的目的和意義”。舉例來說,創造而不造人,就會像一條沒有船長的船,或像一支無領袖的大軍。在神所創造的萬物中,只有人是照著神的形像被造,同時,神只向人說這些話:“要生養眾多,遍滿全地,治理這地,也要管理海裡的魚,空中的鳥,和地上各樣行動的活物”(創一28)

有人(甚至是基督徒)說,人領導萬物之權的真理與進化論是一致的。持這種說法的人通常被稱為有神進化論者。他們頻贊成進化論,認為這是一個世界發展過程的描述。首先,有單細胞動物出現,繼而有較複雜細胞的動物等等。但他們相信這一切乃是神在其“背後”,操縱著不同階段的發展。舉例來說,有神進化論者相信人的身體的確是自猿猴演變而來的,但他們說,神在一個已知點上創造一些新東西,也就是人的魂或靈,惟有這樣,人才能帶著神的形象確實地存在。

我們對有神進化論教義的看法如何呢?(它是否合乎聖經?)1第一點,它與創世記二:7不一致,那裡說:“耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人。”(創二7)神給了動物生命,動物卻不能稱為“地上的塵土”。如果神造人是藉著對已有的生物增加一些東西,為什麼神要給人“生命之氣”?創世記清楚指出人是不會進化
的。

2另一點,聖經無一處說,人的“身體”為“獸”物;而我們認為人的“靈魂”是像天使般的東西。人的二元(二重)性當然是真的,人有肉身,又有非物質的靈或靈魂。我們的主說:“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們,惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他。”(太十28)如果說人的身體是由低等生物進化而來,只有靈魂是神當下創造的,定會產生人的靈魂多少是優於身體,及從神來的總比從他處來的有更基本更重要的意識的想法。這並不是聖經所教導的。這正是基督教信仰給予將來身體復活的盼望,而不僅僅是死後靈魂得生的原因!

神創造整個人,照樣在末日,藉主耶穌基督得救或被神定罪的,都是整個人。然則,說人照神的形像被造,是什麼意思呢?如果我們思想人起初被造,是照下列的方法,相信是最適當的了解:
1 神用“知識”照著自己形象造人,也就是無罪時的亞當,能了解神在世界上啟示祂自己的事。“亞當給一切牲畜,和空中的飛鳥,野地的走獸,都起了名”之時(創二20),他做了更多的事,而不僅僅“想出名字”而已。名字事實上是萬物的真實和描寫。亞當為妻子起名“夏娃”(意即賦予生命)時,他也做了一番工夫,不僅是起名而已,因夏娃“是眾生之母”(創三20)。亞當也研究動物,給他們名字,顯出自己極有把握——去表達萬物的本性。換句話說,亞當(在未犯罪時)是個感覺極其敏銳的先知,這個先知是個能看見神真理的人),而且常為別人的益處,講論神的真理。

2 神照著自己的聖潔造人。意思就是亞當在無罪時,是將全身獻給了神的。在舊約我們發現這個概念,在神藉摩西而啟示的敬拜的系統中,穩步發展,有大祭司,有會幕,有各種獻祭,又有神聖的典禮。聖潔的基本觀念通常很突出,聖潔意思就是“分別為聖”(或歸主為聖)。亞當的情形不是典禮、獻祭那麼一回事,卻是指心的敬虔。他聖潔,因為他在主那裡找到快樂,他絕無懼怕之心(在犯罪之前),在神面前感到平安。他甘願從萬物中“分別出來”歸神。在這個意義上,他實在是個祭司。

3最後,要理問答說,神照著自己的公義造人。公義不過是順服神的別名。一個人做神要他做的事,就會做公義的事。所以說亞當在未犯罪之前是個王也很恰當。王是統治的人,亞當統治著世界,就是神放在他治權之下的世界。因為他“知道”神的心意(如同先知),而且渴望單單服事神(如同祭司),同時,作為受造物之王,他有能力去做公義的事。

我們於是了解:說在人裡面有神的形象,是不對的,應該說人是神的那個形象。神的形像不是在人裡面的東西,或是人的部分(靈魂);相反,人自己——思想如先知,感覺如祭司,
行動如君王——就是神的形象。我們應把這個道理好好記在心裡。只有對此有適當的了解,我們才可以明白基督教信仰其他更多的教義。

引些例子證明。
1 人全部墮落的教義,惟有首先把握了人是照神的形像被造之意義,才能明白。是整個人在亞當的過犯中墮落了,也是整個人的每一部分都敗壞了。
2 再說,我們能夠完全明白基督的救贖工作,是要在這教訓的光照底下。舊約透過聖經歷史上的先知、祭司和君王,打開救主被父神差到世上來的應許,耶穌為了從罪中救
祂的百姓,須成為完全的先知、祭司和君王。
3 罪人歸向基督;真的改變要包含知識、感覺和意志。
4 基督的真教會不是一所建築物,卻是個有機體,是屬於基督的一團人,換句話說,教會是一群轉向真知識、公義和聖潔的人。同時,我們會明白,為什麼真教會的標記必須是忠心傳講神的話,按規施行聖禮及認真執行教會的懲戒。

從這幾件事,我們看到基督的先知、祭司和君王的工作,得著榮耀的應驗;也看到祂的子民與祂共享榮耀。

神怎樣執行祂的預旨?創造之工是什麼?

8　問:神怎樣執行祂的預旨?
答:神用創造和護理之工來執行祂的預旨。

9　問:創造之工是什麼?
答:創造之工是神用祂全能的話,在六日之內,從無中造出萬有,並且都甚好。

1我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的。這樣,所看見的,並不是從顯然之物造出來的。(來十一3)
2起初神創造天地。(創一1)
3神看著一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日。(創一31)

神的創造工作,跟人的建造活動不相同。這其中有兩大異點：
第一,人建造(或製作)任何東西,都要用現成的材料。但神創造世界時不必用任何現存的材料,因為“所看見的並不是從顯然之物造出來的。”(來十一3)神“說有就有,命立就立。”(詩卅三9)這就是所謂“從無中創造”。
第二,我們觀察到建造(或製作)的工作是個費時的程序。然而對神來說,“一日......如同千年,千年如同一日。”(彼後三8)是故,基於聖經的權威,我們只得相信神用六日的時間,創造了整個宇宙,切勿讓現代科學的理論把我們帶離這個信念。

今日極有勢力的現代科學理論,卻直接抵觸了這條要理教訓。根據進化論,現在所見的世界是個在極緩慢極穩定的狀況下發展而來的結果。凡相信神在短短六日之內創造了世界的人,常被視為是愚昧不堪的。不過聖經提醒我們:“我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的。”(來十一3)如果我們想透過人的智慧,去了解這世界是怎麼來的。我們自然會走不信的科學之路了。“我們”未曾見過樹木一天長起來:“我們”未曾見過人一生出來就是成人(如亞當夏娃)。因為樹木生長需要一段時間,小嬰兒長大成人更需要一段不算短的時日,而現在他們突然出現了,實在令人難以想像啊!

但在我們如此發問之時,我們實在錯誤地以為神的存在(在創造之工上)竟如我們的經歷一樣,是處處受限制的。如果我們想得準一點(就是基於聖經)就會明白,在神開始創造世界之時,時間是不存在的。時間是不獨立存在的。只有神是非被造而自存的,時間乃是一受造之物,當神開始創造世界的時候,它還沒有出現呢!

我們藉一個問題,來闡明這個意思。神用了多少空間去創造空間?答案當然是:神不必用空間去創造空間;祂從無中創造空間。同樣,再問:神用了多少時間去創造我們的時間系
統?答案只能是:全不用時間。祂從無中創造了時間(如同造所有其他的被造物)。所以讓我們樂於單單“相信”神說有就有,命立就立(來十一3);相信創造之工是藉神的力量,在六日內完成。

所有不信的科學,其基本思想乃是:“萬物與起初創造的時候仍是一樣”(彼後三4)。換句話說,不信的科學家觀察到現在事物怎樣發生,就下結論說,這是萬物發生的唯一途徑。但基督教信仰的基本思想是:聖經告訴我們萬物發生的情形跟現在不同,聖經乃是將真理(實情)告訴我們。舉耶穌的神蹟為例想想看,在迦拿的婚筵上(約二1—11),耶穌以祂神性的力量,以閃電的行動造酒——上好的酒——造出來的酒,若採用通常的手段,甚或以一百年才造成。如果神能在頃刻間造出酒來,我們為什麼不相信祂也能在六日內創造出宇宙來呢?

從神手中來的“全是好的”。我們在聖經也能讀到“看著是好的”(創一12,18,25等)這極其重要。其意思指出罪在萬物的固有性質內並無它的本源,它的本源只在那些濫用萬物,違背道德的人身上。拿酒為例,酒是被造物,耶穌親自創造它,聖經於是斷言它為好。聖經告訴我們:“酒能悅人心”,猶如油“潤人面,糧能養人心”(詩一○四15)。在聖經中醉酒被視為罪,但並不說酒因這罪受責備,那全是由人的罪造成。從外面進去的,不能污穢人,唯有從裡面出來的,乃能污穢人(可七15)。“凡神所造的物(受造物)都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄。”(提前四4)

在教會歷史之中,常有一個趨向,就是將罪因放在人自己以外,也就是放在世界的物質上面。於是,當一種物質常被濫用之時,人就很容易將罪歸到這物質上去,不會歸到誤用它的人身上。然後順口說:“不可拿,不可嘗,不可摸......這都是照人所吩咐所教導的。”(西二21—22)當這根本的錯誤產生後,也就開始了一個習慣,到了極點便有害了。一件事跟著一件事成為“禁忌”,越來越多模棱兩可的事進入心裡,記得,“從外面進去的,不能污穢人。”(可七15)這是多麼要緊啊!而保守我們免此危險的,正是這個奇妙的創造教義。

完全沒功勞

撒母耳記上 ch 17

當石子打中歌利亞的前額，打破了他的頭蓋，我們都知道這一切的安排都是出於上帝的旨意。但是人的功勞在哪裡呢？如果說大衛甩機弦的技術練的不夠精熟、如果掃羅執意讓大衛戴他的護具出場、如果大衛的父親耶西沒讓大衛出公差，每一個環節若稍有閃失，那顆石子應該會有不同落點。所以我們可以因此說在在這件拯救以色列人的救恩上，上帝主動的施恩佔救恩的比例99.9999%，其次是大衛用危險患難中所磨練出來的技術以及勇氣，再其次是掃羅願意讓大衛出場，當然耶西在功勞簿上也算一份。

聖經說上帝看人是看內心的，因此若起初大家作他的那一部分時，壓根完全和這件事一點關係也沒有，那這功勞怎能算到他們頭上呢？大衛甩石子的技術再怎麼熟練，我不相信他始終抱著信念要以此報效國家，因為大衛自己說是為了顧羊及防身。雖然理由很正當，但畢竟是為了自己的緣故，並沒有什麼崇高的理想。掃羅一開始也輕看大衛年紀輕，後來經大衛解釋，也祝福大衛了。但從哥利亞叫陣四十天都沒以色列士兵應陣來看，掃羅多半也是因為這是唯一的機會了。

反倒是整件事若從神本的觀念來解釋，更容易看出在榮耀以先，神的恩典藉著恩賜已經預備，並且不論人的消極(掃羅)或積極(大衛的長兄以利押)抗拒，都不能阻止神的恩手扶持。而且比較掃羅和大衛的客觀條件，這揀選是完全出於神，人的條件並不是神揀選的標準之一。改變的是人，不變的是神。

神的預旨是什麼？

７問：神的預旨是什麼？
答：神的預旨是祂從永遠所定的旨意；根據祂的美意，為了祂自己的榮耀，預定一切將有的事

①神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們……這原是那位隨己意行作萬事的。照著祂旨意所預定的。（弗一４、１１）

    聖經說，神“隨己意行作為萬事”（弗一１１），換句話說，我們所看見的在世上發生的事物，並非偶然，也並非一種巧合。事物並非無緣無故地作成，相反地每件事都有因由，而最始的因由是神的大計劃，“因為萬有都是本於祂、依靠祂、歸於祂、願榮耀歸給祂，直到永遠。”（羅十一３６）有時我們不曉得神是計劃萬事的，然而聖經記載，主宣告說：“我從起初指明末後的事，……說，我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。”（賽四六１０）至於人，約伯說：“人的日子既然限定，他的歲月在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過。”（伯十四５）因為“耶和華所造的，各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造。”（箴十六４）

此外，我們還須指出神的計劃並不全像人所作的。

①其一，神的旨意是永恆的。換句話說，若問我們神何時作出祂的計劃？答案是：這計劃是神常有的！祂早就有此計劃！人的計劃卻不然。首先我們必有一段尚未計劃的時間，然後籌算出最好的來，最後得出合適的計劃。神卻並不是這樣，因為“耶和華的籌算永遠立定，祂心中的思念萬代常存。”（詩卅三１１）神不像我們天天計劃，祂也不會改變計劃，祂是無限、永恆和不變的。所以祂的目的——計劃——是常存在心中，並且永不更改，絲毫不移的。故此要理問答說神“立定永恆的旨意”是根據“祂的美意”。我們要計劃，通常會請教別人，希望得到比我智慧之人的意見，但神不需這樣，祂已知任一件事，無人有神所有的智慧，無事是祂所不能預見的，故此神不必經磋商，或者，為使計劃和其神聖的旨意相符才得出計劃。“深哉，神豐富的智慧和知識，祂的判斷，何其難測，祂的踪跡，何其難尋，誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？”（羅十一３３、３４）

②神和人的計劃另一個不同點是，神的計劃事實上是絕對的，就是：無一事，無一物，不是神所計劃的。當人為一個房子作出計劃時，他（基於計劃）已對事情的進展能做相當的控制，但這計劃並不能決定每一件事，它不包含每一細項，例如建房子所用釘子的準確數目，也不能決定用多久建成。但神的計劃絕對能決定每一件事物，甚至包括兩件事，是人常認為不在神控制之下的。第一，所謂“機會”或“偶然”。當人賭骰子或玩牌時，他們認為無人知道有什麼出現，只想著自己會有機會贏。但聖經說：“簽放在懷裡，定事由耶和華。”（箴十六３３）在列王紀（王上二十二章）我們讀到亞哈王不理會主的警告，孤注一擲地去打仗，我們也讀到（３４節），亞述兵沒有瞄準任何目標，隨意向空中發箭，但箭就射死了亞哈王，這一切都是主所命定的。所以，論到神的計劃，是沒有“偶然”的——無一事會令神驚呀，或破壞祂的計劃的。第二，但有人也許會問：那麼人的“自由意志”又怎樣？我們要相信人的選擇——無論善惡——都由神來預定嗎？對了，這就是聖經的教導。因為聖經指出，任何人的任何決定——無論是信者還是不信者——都已被神永遠決定了。例如，聖經論到殺害主耶穌的惡行，說：“祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了” （徒二２３）所以，縱使壞人抗拒神，他的行徑仍在祂的計劃之內！他們自以為破壞了神的計劃，卻反而成全了神的計劃。如果對不信者是如此，對相信的人就更是如此了。因為“我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”（弗二１０）甚至人所能作出的最大決定——相信基督— —也是神預定的。保羅在路司得講道時，“凡預定得永生的人都信了。”（徒十三４８）故此我們要再說：沒有一樣事物在神的計劃之外，祂的計劃是絕對的，包括了任何要發生的事。

③什麼原因叫神作出完整而包羅萬象的計劃呢？要理問答說：這是“為了祂自己的榮耀”！這不是說神因此得到比先前更大的榮耀，（記住，在神沒有先後之別）其意義不過是神所做的，祂不會給我們一個在祂自己以外的解釋。神是首先的，也是末後的，是阿拉法，也是俄梅戛，萬有由祂、靠祂、也為祂而有。因此，神所以要計劃的理由只可能是祂的美意，並帶來的尊貴和頌讚。“我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。”（啟四１１）假如人做事是為了自悅、自炫，我們便不能忍受並認為他自負。在人是不對，在神卻是對的。因為人這樣做只代表他否認自己的存在生命（只是受造者），若神不這樣做，也同樣否定了自己的存在生命（因祂是獨一真神，比一切祂之外的存在物更具無限的尊貴）。神不能否定自己，祂必然（誠實對自己）因自己的至尊無上，時常行自己的美旨，尋求自己的榮耀。

    最後，讓我們不要因為“神預定一切將有的事”而作出錯誤的推論：第一，神是罪惡的創始者，這推論是錯誤的。這實在很難令人理解，因為既然說神計劃萬事，怎能不包括罪呢？神若計劃罪，祂似乎就是罪的創始者了。但我們必須接受聖經多處的指示，避免跟隨我們的推理。聖經說神並非罪的創造者，祂創造天使和人，當初他們都是好的。不過（我們不知是何時）罪在他們身上出現，撒但才真是罪惡的創始者。神的計劃固然包括了這些，但我們不能因而就推論說，神是罪的創造者。第二，我們不能說，人被看成棋盤上的“卒”，神已預定人人的命運，這是事實。神預定一些人得救；預定有些人滅亡。猶大書說：有些人“自古被定受刑罰的”（４節）；但“神不是預定我們受刑”，保羅說，“乃是預定……得救”（貼前五９）。聖經明說，那些至終滅亡者是真的不願意得救，他們因自己的抉擇而失喪，因神的預定並不削減或廢除人的責任。

神是獨一的嗎？神有幾個位格？

５問：神是獨一的嗎？
答：神是獨一無二，又真又活的。

６問：神有幾個位格？
答：神有三個位格：就是聖父、聖子、聖靈；祂是三位一體的真神，本性相同，權能榮耀相等。

①神只有一位，再沒有別的神。（林前八４）
②所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗。（太廿八１９）
③願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。阿們。（林後十三１４）

三位一體的教義可以用三句話表示：①只有一位神；②聖父是神，聖子是神，聖靈也是神；③三個位格不相同。從這個教義的陳述中，我們可以觀察到，兩個似乎矛盾的真理實際是互衛的。這兩個真理是：神的合一性和多元性。前者認為神只有一位；後者則認為神是有三位的。獨神論和多神論二者看來比三位一體教義簡明，但我們切勿以為我們是替它爭論，或抗拒歷史性基督教的信仰。我們要常記著，三位一體的教義不是因合乎人的推理而叫人相信的。我們信，唯一的理由乃是因聖經不容許有其他觀點。

（１）聖經清楚教導我們：只有一位又真又活的神。“……唯獨耶和華是神，並無別神。”（王上八６０）“雖有稱為神的，或在天，或在地（就如那許多的神，許多的主），然而我們只有一位神。”（林前八５、６）“我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。”（賽四四６）在聖經中無一真理是如此被強調和貫徹教導的。只有一位神，是真正存在的。

（２）聖經也清楚教導我們，不單聖父是神，聖子和聖靈也是神。聖經也同樣清楚宣告聖子是神。在詩篇四五６論及彌賽亞說：“神啊！你的寶座是永永遠遠的。”跟著以賽亞書九６、７說：“有一子賜給我們……祂名稱為奇妙、策士、全能的神……。”在新約我們講過“道就是神”（約一１），當“疑惑”的多馬明白事實之後，他來到耶穌跟前跪下說：“我的主，我的神。”（約二十２８）所以神子基督稱為神，乃毫無疑問的。

在新約中，我們也發現基督具有神的屬性。生命在祂裡頭（約一４；五２６）！祂無所不在（太廿八２０）。祂從太初就存在（約一１）。我們留意，新約記載祂作神的工作。“萬物是藉著祂造的”（約一３）。祂托住萬有（西一１７；來一３）。“父所作的事，子也照樣作”。（約五１９）而我們又看過，祂被人當神一樣地敬拜。（約二十２８）

同理，聖靈也依然如此。是故每項證據我們只舉出一個實例。在使徒行傳五３、４，聖靈被稱為神。“彼得說，亞拿尼亞為什麼撒但充滿了你的心？叫你欺哄聖靈，……你不是欺哄人，是欺哄神了。”哥林多前書二１０告訴我們聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。”聖靈也做只有神才能做的工。“叫人活著的乃是靈”（意思就是“使人活”，約六６３）。聖靈也擁有神才有的敬拜和威嚴。耶穌說：“人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，絕不得赦免。”（太十二３１）


（３）聖經也清楚表示，這三個位格各有特點，祂們是同權同榮的。在早期教會歷史中，當人想解決三位一體的奧秘時，會陷入兩個嚴重的錯謬之中：

①其中之一稱為“形態主義”（Modalism）。據這個觀點，神是一個位格，但祂“扮演不同的角色”，很像出現在戲劇中的一個演員，初時飾演一個角色，之後（急忙改了裝之後）就又扮演另一個角色。教會反對這說法，其理由非常簡單，因為神三個位格同時把自己顯明出來。“耶穌受了洗，隨即從水里上來，天忽然為祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上，從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。”（太三１６、１７）

②另一個錯誤稱為“君主主義”（Monarchianism）。這名稱自是從“君主”或指君王而來，其基本觀念是：三位中只有一位神能實際稱為“王”。這些人於是說父神大過聖子或聖靈，並且不相信三位同權同榮。這說法似乎頗與聖經吻合，因基督曾說：“父是比我大的。”（約十四２８）但要是讀腓立比書二６，我們便會知道為什麼教會反對這個錯誤說法，因為基督“本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。”就祂的神性而論，基督是與你同等的。若就祂的人性而論，因祂自願謙卑，於是祂會說“父是比我大的”。記著這一點，我們便不會被這個古老的錯謬吸引了。

藉聖經的憑據，我們獲得三位一體的教義——神——三位都是神——三位各有不同。

善行是蒙神呼召的果子(撒上12:1-25)

先知撒母耳在此要眾人在上帝及受膏者面前為自己的清白作證。如此看重善行並不與因信稱義相衝突。既然唯獨恩典、人的善行都不純潔、若究察善行則夾帶出來的惡行更是令神震怒，所以基督不可以將自己的行為視為蒙救恩的幫助。那基督徒行善的動力何來呢？

如果說蒙聖靈光照，基督徒即自然而然行善，那是太小看人墮落後的罪性。如果說基督徒沒有結出蒙恩相稱的果子，就是沒有真正得救，這中間有體認上的鴻溝。要表達神在基督裡白白賜給我們的義(信心)，與蒙神呼召的確據(善行)之間的關係，奧古斯丁表達，『他求神留意他的善行只是要神在此之上認出祂的呼召之恩，而完成祂已經開始的事工。』因為如果人以善行為義，那神的鑒察一定找到更多的惡行。

加爾文呼應到，『他們雖然出於敬畏神而行善，但這敬畏不足以成為他們蒙救恩的倚靠，聖徒也知道自己在行善中的正直不潔地與肉體混雜，但他們仍能將重生的果子視為聖靈居住在他們心理的證據，而剛強他們的心，在一切的需要中等候神的幫助。』

神揀選撒母耳為恩典之始，如今撒母耳的善行正榮耀的呼應起初的恩典，這榮耀加強了撒母耳的信心。接著這信心支持先知指責及勸化以色列民。