完全沒功勞

撒母耳記上 ch 17

當石子打中歌利亞的前額，打破了他的頭蓋，我們都知道這一切的安排都是出於上帝的旨意。但是人的功勞在哪裡呢？如果說大衛甩機弦的技術練的不夠精熟、如果掃羅執意讓大衛戴他的護具出場、如果大衛的父親耶西沒讓大衛出公差，每一個環節若稍有閃失，那顆石子應該會有不同落點。所以我們可以因此說在在這件拯救以色列人的救恩上，上帝主動的施恩佔救恩的比例99.9999%，其次是大衛用危險患難中所磨練出來的技術以及勇氣，再其次是掃羅願意讓大衛出場，當然耶西在功勞簿上也算一份。

聖經說上帝看人是看內心的，因此若起初大家作他的那一部分時，壓根完全和這件事一點關係也沒有，那這功勞怎能算到他們頭上呢？大衛甩石子的技術再怎麼熟練，我不相信他始終抱著信念要以此報效國家，因為大衛自己說是為了顧羊及防身。雖然理由很正當，但畢竟是為了自己的緣故，並沒有什麼崇高的理想。掃羅一開始也輕看大衛年紀輕，後來經大衛解釋，也祝福大衛了。但從哥利亞叫陣四十天都沒以色列士兵應陣來看，掃羅多半也是因為這是唯一的機會了。

反倒是整件事若從神本的觀念來解釋，更容易看出在榮耀以先，神的恩典藉著恩賜已經預備，並且不論人的消極(掃羅)或積極(大衛的長兄以利押)抗拒，都不能阻止神的恩手扶持。而且比較掃羅和大衛的客觀條件，這揀選是完全出於神，人的條件並不是神揀選的標準之一。改變的是人，不變的是神。

善行是蒙神呼召的果子(撒上12:1-25)

先知撒母耳在此要眾人在上帝及受膏者面前為自己的清白作證。如此看重善行並不與因信稱義相衝突。既然唯獨恩典、人的善行都不純潔、若究察善行則夾帶出來的惡行更是令神震怒，所以基督不可以將自己的行為視為蒙救恩的幫助。那基督徒行善的動力何來呢？

如果說蒙聖靈光照，基督徒即自然而然行善，那是太小看人墮落後的罪性。如果說基督徒沒有結出蒙恩相稱的果子，就是沒有真正得救，這中間有體認上的鴻溝。要表達神在基督裡白白賜給我們的義(信心)，與蒙神呼召的確據(善行)之間的關係，奧古斯丁表達，『他求神留意他的善行只是要神在此之上認出祂的呼召之恩，而完成祂已經開始的事工。』因為如果人以善行為義，那神的鑒察一定找到更多的惡行。

加爾文呼應到，『他們雖然出於敬畏神而行善，但這敬畏不足以成為他們蒙救恩的倚靠，聖徒也知道自己在行善中的正直不潔地與肉體混雜，但他們仍能將重生的果子視為聖靈居住在他們心理的證據，而剛強他們的心，在一切的需要中等候神的幫助。』

神揀選撒母耳為恩典之始，如今撒母耳的善行正榮耀的呼應起初的恩典，這榮耀加強了撒母耳的信心。接著這信心支持先知指責及勸化以色列民。

真實的善(撒上12:1-25)

若說一個口稱耶穌基督是主，但言行舉止總是與福音不相稱的人，是有名無實的信徒，大概不會有人反對。如果反過來說，行為良善、道德高尚、造福人群的人，可以承認這樣的人終必得救嗎？從「因信稱義」的教義來看，也是否定的。

基督徒是蒙恩的罪人，也常因人的罪性與軟弱而跌倒。然而可以以行為或品格來斷定得救與否嗎？簡單來說，名符其實的基督徒因聖靈幫助的恩典，而行出善行。如果很少行出善行的基督徒，就不得救嗎？

從撒母耳的離職宣言前半段，這位先知顯然對於自己的行為非常有把握，事實上眾人也見證這樣的好行為。先不論先知在這樣的善行之上有多少是出於自己的功勞，但對於以色列想要一個王來治理他們，這一章確有很大的轉變。也就是說，「要一個王」這件事，上帝一直說是惡，但既然是惡，上帝不但最後給了他們掃羅王，還說「只要你們和你們的王若對祂忠誠，你們就會平安無事。」問題是公義的上帝怎能以有罪的當無罪的呢？

其實以色列要一個王來治理他們，從很多層面來看都是好的，特別是當上帝藉先知的口來提醒他們，這後果有多嚴重時，以色列人民依然故我，這可以說"擇善固執"嗎？如果以色列因這一位"明君"治理得當，國勢如日中天，那他們的神不是很有面子嗎？搞不好列國都來信靠上帝咧。講到這裡，這其中的荒謬呼之欲出了。

如果這一個神是靠人的方法來歸榮耀給祂，那鐵定是虛假的。一個虛假的神，只不過是人心驕傲的幻影。在這樣虛幻的本質底下是沒有真實的，所有一切嚐起來似乎美好的果子，事實上都不存在。追求虛幻，根本就是在浪費造物主所給的恩賜。然而這樣的浪費卻是真實地褻瀆真神。所以正本清源，以色列人只有「敬畏上主─你們的上帝，事奉他，聽從他，遵守他的誡命」之下，一切勞碌才不至於虛空，也才是真正的善。因為上帝是憑內心而不是外表來判斷人。

撒母耳家庭教養vs社群大染缸

　　撒母耳年紀老邁，就立他兒子作以色列的士師。長子名叫約珥，次子名叫亞比亞；他們在別是巴作士師。他兒子不行他的道，貪圖財利，收受賄賂，屈枉正直。以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳，對他說：「你年紀老邁了，你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」撒母耳不喜悅他們說「立一個王治理我們」，他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神。現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」(撒上8:1-9)

　　這段聖經讓我想起耶和華對進入迦南地以色列百姓的應許，說道他們這個神選民的族群，若遵行 神的律法，神就必讓他們在眾國當中如何作首不作尾，但居上不居下。
我認為這目的是要以色列百姓成為萬民的祝福，而不是作威作福欺壓良善的族群。(只不過當時迦南地的族群已經惡貫滿盈了。)

　　「你若聽從耶和華─你　神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下。」(申28:13)所以，從以色列人目前的光景來看，約珥和亞比亞可能沒有比以色列這選民糟糕到哪裡去！聖經清楚明白地講了約珥和亞比亞的糟糕行為。以色列的長老其實是當面指責先知撒母耳沒把兒子們管好，致使以色列人沒有品行端正的祭司。但耶和華上帝卻說，這是以色列百姓厭棄、離棄祂。試想約珥和亞比亞從小在這樣表面敬拜上帝，私底下卻心中事奉別神的環境之下，行為能不錯亂嗎？

　　這當然不是為約珥和亞比亞兩位脫罪，因為聖經清楚明白記敘了兩位的偏差行為。我覺得也不能因此說撒母耳沒盡到為人父教養的責任，因為在這樣一個大染缸當中，除非撒母耳舉家離群索居，但這親情之愛畢竟沒有神揀選為祭司職分之重要。可以想見先知撒母耳看重耶和華的呼召更甚於將大部分時間花在教養上面。

　　聖經在這裡一方面講了這整個上帝選民偏差的原因，因為他們厭棄耶和華。另一方面也讓我記起上帝在申命記既然許下應許，這應許的另一面就是違命必受咒詛。

　　那麼這能夠說以色列百姓好壞都由自己決定嗎？
　　因為只要他們決定、立志親近神，就可以昌盛！
　　反之一但他們決定、立志背棄神，就會遭到咒詛！
　　這是太高估人的自由意志了。

　　自從始祖亞當犯罪，眾人都圈在罪中，沒有行善的自由，但其實是沒有不行惡的自由。
　　人所能行的就只有惡。

　　但對選民，上帝卻賜下信心，並用神蹟、應許與咒詛的約來加強選民的信心。當選民願意跟隨信心、遵行上帝賜下的誡命，上帝就賜給他們更多的祝福來回應他們。但是當他們一再忽略、遺忘上帝所拆派先知的提醒以及之前上帝與選民的立約，這時上帝所展現的卻是為父心腸的任憑與警戒。因為上帝所愛的祂必管教，苦難讓選民更認識上帝，苦難中的慈繩愛索將會融化浪子剛硬的心，領我們回家。

　　神的智慧何其難測！誰能當耶和華的謀士呢？

恩典孕育信心

　　苦難有時候常常是因別人而起。先知撒母耳的母親哈拿為懷孕之先，因為丈夫的另一個妻子比尼娜常常以此激動哈拿，這讓哈拿常常痛不欲生。從哈拿蒙上帝恩惠懷孕之後，大大頌讚上帝的恩典。
　　蒙恩、得平反、心存感激本是人之常情，但哈拿以下的這部份禱告實在是透過個人的苦難，得見榮耀無比的上帝。在這樣完全的造物主之前，被造物只有敬畏與順服。

勇士的弓折斷；軟弱的人變為強壯。富足的人反為食物勞碌；飢餓的人不再飢餓。不育的妻子生了七個兒女；多產的母親喪盡了子女。上主能使人死，也能使人活；他使人下陰間，也使人再回來。他使一些人貧窮，一些人富足；他使一些人卑微，一些人尊貴。他從灰塵中提升窮苦人；他從糞堆裏抬舉貧困人。他使他們作王子的友伴，使他們得榮耀光彩。地的根基是上主所立；他在上面建立了世界。

　　這順服也使哈拿如此讚美：上主使我心裏充滿喜樂；上主使我抬得起頭。我向敵人發笑，因上帝幫助我，使我快樂。

　　這喜樂回應之前哈拿得到祭司以利祝福後的信心。這信心依然孕育於恩典。

撒母耳記上 2:1~11

活潑的生命 2014 Feb

擱淺的日子 約伯記註釋 p20,21,27

慢火熬煉才叫信心

太20:29-34、可10:46-52、路18:35-43
這三處經文都是瞎子主動向呼喊求救，耶穌再上前關心並詢問瞎子說：「要我為你做甚麼？」
結果瞎子要耶穌醫治他的眼瞎，耶穌就醫好了他的眼瞎，並稱讚他的信心救了他。

我們當然知道這恩典是出於神，
並且通常都會加上這恩典是白白得來的，
不是因為自己的什麼努力，
甚或是自己生發什麼信心，
以致可以在上帝面前說，
你看我這麼有信心，
我這麼的持守這盼望，
知道有一天上帝祢終究要，
皇天不負苦心人，
要替我平反、為我擦去眼淚，
醫好我的眼瞎，使我不再羞愧。
這聽起來好像我們可以刻苦己身、
用好行為、好品格、好名聲等，
來合理地期望上帝來提昇我，使我脫離苦難。
而且耶穌不是也當面稱讚瞎子說，
你的信救了祢。

然而全然墮落的人如何生發信心？
是神的恩典大到一個程度，把我們剛硬的心融化了。
若沒有神的允許，一隻麻雀都不掉落。
神沒有義務保守看顧墮落的人，
瞎眼的人得見耶穌之前，苦難已經融化了他，
他的心沒有其他欲望，只盼望恢復人的樣式，
正是神用苦難塑造我們定睛在耶穌，
盼望不在他以外。

唐重榮問題解答類編 p153

哈拿的禱告

哈拿的苦難來自於未能生育。

但這是上帝使然。

全能的神必定有其美意，但墮落的人怎能如何承受這十架？

人非有信，就不能得　神的喜悅；因為到　神面前來的人必須信有　神，且信他賞賜那尋求他的人。來11:6

祈禱是對人信心的操練，

是為了人而非為了上帝。

祈禱本身也不是一種功德，

不過是操練而已。

縱然哈拿懇切的祈禱，

最後得到以利的祝福，

之後哈拿帶著信心離開，不再面帶愁容。

上帝要將恩典賜給人與否，

並不是以人的禱告來決定，

而是出於上帝的旨意。

所以不應當把祈禱看作是得到上帝賞賜的原因。

聖經明明白白說明了並不是所有苦難最後都被翻轉。

希伯來書說道那些帶著信心的雲彩也都至死都未見應允。

誠如加爾文呼籲向怠惰宣戰，

這成聖、信心的功課，

至死方休。

撒母耳記上　1:1~28

活潑的生命 2014 Feb.

加爾文神學 林鴻信著 p196

拉撒路的復活

「拉撒路的復活目的是在讓人知道『只要相信，就必看見　神的榮耀。』(約11:40)然而我們知道， 神的榮耀並不等於讓死人復活，因為大多數人都不會死裡復活。」*1所以如果說只有死人復活才能彰顯 神的榮耀，那 神的榮耀就很虧欠了。「雖然這裡耶穌讓死人復活，但重點是在第15節，目的為要使門徒更相信耶穌。」*1從整個經文的脈絡可以知道，這是一開始耶穌的目的。

但是神蹟式的死人復活就是讓人更認識耶穌，相信福音的最佳方式嗎？當然不是，請看『乞丐拉撒路和財主』的故事，路加福音16:27-31。亞伯拉罕說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸」（路16：31）亞伯拉罕認為『聽聖經的話』才是重點。聖經很多這樣的例子。

「親眼見過紅海分開、雲柱火柱、曠野裡各種神蹟奇事的人，很多都不信而死在曠野了。親眼見過以利亞天火降下大神蹟，還幫忙殺死假先知的以色列人，後來依然沒悔改歸主，結果被上帝毀滅亡國。相反的，以賽亞一生沒有行過神蹟，但埃提阿伯的太監讀到聖經以賽亞書時，經傳福音的腓利解說之後，就信主了。施洗約翰一生沒有行過一件神蹟，但他傳福音就很多人信了。」*2

「傳福音時，有神蹟奇事，很好，感謝主。傳福音時，沒神蹟奇事，也很好，也感謝主。福音是重點，神蹟奇事不是。」*2


約翰福音11:1-44
路加福音16:27-31
*1康來昌查經系列-約翰福音 https://www.dropbox.com/sh/aqii9ag67ahcb38/P-ZGDVGaGA/N43_10_11_11_44_2013.mp3
*2地獄來的傳福音建議，真的嗎？ http://cgi.blog.roodo.com/trackback/3328295
*3耶穌使徒和今日神蹟醫病的差異 http://cgi.blog.roodo.com/trackback/2955161

志工們的合一

這兩年我覺得當個志工最奧秘的操練就是等待！人在職場上真是身不由己，事情不用擔心會跑掉，而且還會自己長出來。所以效率、精準、責任，一再追求，而成就感與報酬的回饋，則激勵我繼續奮戰。志工團體當然沒有這樣直接的壓力，也當然不應該原地踏步。正因為志工團體沒有約束力，所以彼此遙望遠方的志業成為互相激勵的動力。但也因為這樣高尚的情操，竟也容易分不清這目標成就的大我與自我中間的界線。反倒是那些明明白白的需要、渴慕，就因為赤裸，讓需求的一方在索求之中自我萎縮到極小。這讓我想起，當那位滿腹經綸的衛道之士與人人喊打的民族敗類－稅吏，一同來到聖殿禱告，毫無自我的稅吏只能縮在一角，懇求神憐憫我這罪人。而這句禱告詞，成為歷世歷代聖徒最深層的禱告。

　　我很感謝所屬的志工團體這段時間接待我。我覺得在這裡服務就好像辦一家一菜的party，如果事先講好你家出什麼菜，可是到時你沒有出現，我會很可惜你沒來參加這宴席，縱使你負責的是主菜，大家互相一下也沒關係的。可惜的重點是你人沒到心也不在，這個團體因此缺了一角。畢竟這樣的party是交朋友不是來比較啊！

　　加拉太書6章提到，「弟兄姊妹們，如果有人偶然犯了過錯，你們這些屬靈的人就要用溫和的方法糾正他。你們自己也要小心，免得也受引誘。要彼此分擔重擔，這樣就是成全基督的命令。」「我們行善，不可喪志；我們若不灰心，時候到了就有收成。因此，無論甚麼時候，一有機會就該為公眾做有益的事，對那些在信仰上同屬一家的人更應該這樣。」志工們背景、價值觀、信仰都不相同，要在一起成就的最大事，我想就是使徒保羅對哥林多教會那最寶貴的屬靈恩賜、至善的道路──愛，造就那真實的合一。

歷代志：猶大列王與聖殿

　　歷代志是在以色列和猶大都滅亡，百姓被擄歸回以後的作品。最後聖殿終於蓋好了，它成為百姓生活的重心。所以它可以說是以聖殿為中心而寫的，它的每一部份幾乎都與聖殿有關。聖殿是上帝立為他名的地方(代上 22:7)；是約櫃安息之所(代上 28:2、代下 6:41)；是禱告的地方(代下 6:20)、獻祭的地方(代下 2:4、7:12)；也是百姓敬拜、事奉的地方(代下5:11-14、 7:6、8:14)。

　　聖經中有記載的聖殿有五個：所羅門的、以西結的、所羅巴伯的、希律的和天上的聖殿等。新約時期，耶穌以自己的身體為殿(約 2:19-21)，表明上帝藉著他與世人同住。耶穌教導門徒敬拜上帝不在於屬地的聖殿(約4:20-24)。使徒保羅更進一步指出，信徒就是上帝的殿，是上帝在世上的居所(林前 3:16-17、6:19)。我們現今作禮拜的禮拜堂有時也稱為聖殿，但聖經裡沒有一處這樣說。

　　歷代志有一個特點從上帝的角度來解釋事情發生的原因。例如，所羅門王為他的妻子法老女兒建宮，地點為何不在大衛城？(代下8:11)；約蘭王為何生大病？(代下 21:12-19)；哈謝王為何遇害？(代下 22:7)；約阿施王為何被殺？(代下 24:25)；亞瑪謝王為何被以色列打敗，後來又被殺？(代下 25:20-28)；烏西雅王為什麼長大痲瘋？(代下 26:16-20)。

　　對於日常所發生的事情，如果事事都用上帝的眼光，會不會落入以自己想法取代上帝看法的危險呢？最常遇到的是生病的解釋。生病時你會聯想到是魔鬼的攻擊、上帝的懲罰或上帝的試煉？又如天災，有些人認為那是上帝對一國的審判，你覺得呢？用屬靈的眼光來看一些事情，在理論上是對的。有一些人，凡事都用屬靈的眼光來看事情；但有時候這樣的解釋可能會令人難以信服，因為他們的歸因實在有些牽強。聖經有它獨特的觀點，代表上帝的看法。但是要用這樣的立場來解釋四周圍所發生的事情，需要非常謹慎。畢竟我們不是上帝。歷代志是在事情發生過很久以後，才從上帝的角度來解釋它。如果是在當代，可能沒辦法那麼清楚。或許一件事情的發生，我們不需要太重視其發生的原因，而要注意上帝在這件事上要我們學習怎樣的功課。如果一定要歸因，應該要非常謹慎，不要遽下定論。－－聖經綜覽班 梁望惠

申命記(二)：愛的實踐

摩西基於上帝先愛祂的百姓這個事實來勉勵以色列百姓要愛上帝。這種對上帝的愛，是要表現在以色列人生活中的每一個層面。申命記 12 至 26 章就是在闡述這個道理。上帝的選民應該有的生活方式，是以愛上帝、愛人為基礎的一種生活方式。信上帝是每一時、每一刻，包括所有的人際關係、你的學業、交友、事業、家庭生活，全都包括在內，甚至還包括飲食男女、金錢使用……等等。舉例來說，我們生活中的各個層面就像屋裡許多房間一樣。今天如果上帝來訪，你願意將所有房間的門都打開嗎？或是會保留其中一、兩個？

上帝的律法是我們生活的導引。啟華德把律法分為禮儀、民事、道德三方面。有關道德方面的教訓，由於它和上帝的性情有關，所以是恆久不變的；至於民事和禮儀，是上帝按當時需要訂定的，所以具有時間性。其實即使在這些民事、禮儀的教訓當中，我們一樣可以發現一些基本原則，而將它應用在今日的生活中。記得，沒有一個人靠自己可以遵行所有的律法，唯有靠上帝方能。上帝的百姓遵行這些，是出於愛的回應，不是在遵行律法。愛有多少，就能夠產生多少力量來遵行。一切的根源在於愛。

申命記最後的部份，從 27 到 34 章的重要主題，就是「約」的延續。摩西在陳明過去的歷史，勉勵百姓全心全意地愛上帝，並且仔細地規範生活中的點點滴滴之後，立刻要求百姓作個抉擇。他把祝福與咒詛陳明在百姓面前，然後要百姓再一次與上帝立約。為了繼續帶領百姓進入迦南美地、作上帝的子民，摩西把責任託付給約書亞。

摩西在申命記 29:14-15說，「我不但與你們立這約，起這誓，凡與我們一同站在耶和華──我們上帝面前的，並今日不在我們這裏的人，我也與他們立這約，起這誓。」這就把約延續到代代。今天，我們信靠耶穌基督的人，也可以進入這約的關係，領受上帝的福份。你願意嗎？－－聖經綜覽班 梁望惠

申命記(一)：愛的勸勉

申命記就是重申誡命給以色列新生的一代。以色列百姓蒙上帝救贖，出了埃及，卻因不信在曠野飄流了卅八年。那一世代的人，除了摩西，約書亞，迦勒以外都死了。摩西率領年輕的一代來到約但河東的曠野，摩西自知不能進去，就召集以色列眾人來，諄諄告誡以色列百姓，叫他們不要忘記上帝的恩典，在進入迦南之後，要過一個上帝子民的生活。講完這些話，摩西為以色列人祝福，之後他就死了。

1. 愛的啟示：申命記用許多的篇幅、舉出許多例子來讓以色列新生的一代明白，上帝是多麼地愛他們。上帝要求祂的百姓全心全意愛祂以前，祂先愛了他們，是以祂自己的愛做基礎的。
2. 世代交替、溯往前瞻：申命記是一本承先啟後的書，他們要領受新的任務，進入迦南美地。
3. 對象是以色列全會眾：利未記最主要是寫給祭司用的，申命記的信息是給上帝每一個子民，要作上帝子民的人都不可忽略。
4. 勸勉的話很多：人之將去，其言也善。摩西在離世之前，心中非常關心以色列新生的一代是否願意遵照上帝的旨意行，所以不厭其煩地用許多勸勉的話。
5. 新約引用最多：新約聖經引用申命記共達八十次以上，列於其他舊約經卷之冠；而耶穌受撒但試探時，所引用的三節經文亦全在本書之內(6:16、8:3、10:20)。

有一個文士來到耶穌面前問他說：「誡命中第一要緊的是什麼？」耶穌回答說：「以色列啊，你要聽，主─我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的上帝。」(可12:28-30)耶穌這番話就是取自申命記 6:4-5。最重要的一條誡命，其內容是全人都包涵在內了！其對象是給每一個人！我們不可一時或忘，要反省自己在每天的生活中是否常記得此教訓。

今天我們如果覺得這條最大的誡命太難遵守，我們不必一味地責怪目己或要求自己，如此反而會落入「勉強愛上帝、勉強愛人」的圈套中。我們不妨思想上帝在過去是如何恩待我們。當我們愈多思想上帝的愛時，自然而然就會以愛來回報上帝了。－－聖經綜覽班 梁望惠

民數記(一)：百姓發怨言

但全會眾說：「拿石頭打死他們二人。」(數14:10a)

民數記所記載的事情發生在以色列百姓出埃及以後、進迦南美地之前。當會幕作好立好之後，以色列人在上帝的引導之下再度起行，向迦南地邁進。他們在出埃及的第二年三月已經來到迦南地的門檻，本來應該可以很快地進入迦南美地，卻因為發生了一件事，使進迦南一事耽擱了三十八年。民數記就是記載這整個過程以及在曠野飄流的經過。

巴斯德把民數記分為三大段：舊的世代，過渡時期及新的世代。舊的世代是描寫百姓從西乃到加低斯種種。過渡時期是描寫在曠野飄流的生涯。新的世代是描寫百姓從加低斯至摩押的狀況。民數記一開始就記載摩西數點百姓，目的在於調查兵力。在進迦南的沿路上有許多仗要打，所以必須先估量自己的力量。數點的人分成下列三類：戰士、利未人、服事的利未人。利未人被分別出來，是要協助祭司辦理會幕的事。數點百姓以後，隨即吩咐百姓要潔淨，凡不潔淨的都要出到營外，因為上帝要與百姓同住。拿細耳人，是自己許願分別為聖，歸給上帝的；利未人，是上帝所選召來服事祂的。不論是那一種人，上帝的要求都一樣，就是要潔淨。

以色列人在出埃及後第二年二月廿日離開西奈山起行，有雲柱和火柱在他們前頭引導他們。走了十一天就到了加低斯巴尼亞，準備進入迦南地。但是在這短短的路途中百姓一再地發怨言。其實百姓剛出埃及，第一次遇到困難，法老的追兵臨到時，他們就曾經發過怨言。後來在曠野沒有東西吃，也發過怨言。當時上帝並未責備他們或懲罰他們，因為他們對上帝的認識還淺。但百姓在西奈山與上帝立約之後，他們已經是上帝的子民，理應信賴上帝，民數記卻記載，百姓還是屢次發怨言，引起上帝的怒氣和審判。

以色列百姓發怨言的這個事件引發了許多值得深思的事情：

1. 上帝為摩西預備助手：摩西覺得管理百姓的擔子太重了！上帝就從以色列的長老當中揀選了七十個人來幫助摩西。上帝聚集他們在會幕門口，把降在摩西身上的靈分賜給這七十位長老。
2. 服事上帝需要聖靈：上帝揀選來幫助摩西的這七十個人，上帝先將祂的靈降在他們身上。這是服事上帝和作一般事情不一樣的地方。不能靠自己的行為或才能，而是倚靠上帝的靈。領受聖靈是要在他們的崗位上協助摩西治理百姓。

3. 約書亞的成長和學習：約書亞原為摩西最得力的助手，當他看見耶和華的靈降在兩個沒有到會幕門口分受聖靈的人身上時，他來要求摩西禁止他們受感說話。摩西用寬廣的心來對待約書亞和百姓。他對約書亞說，不要嫉妒人，惟願耶和華的百姓都受感說話。
4. 米利暗和亞倫的攻擊：民數記十二章記載摩西的哥哥和姊姊對摩西的婚姻及權威感到不滿。摩西所遭遇的困難不單來自外面，也來自自己的家中。他一樣謙卑地來到上帝面前，讓上帝仲裁這件事。上帝在這裡指出，摩西和其他服事上帝的人不一樣的地方：摩西極其謙和、上帝跟摩西面對面說話。

加低斯的危機：「窺地事件」的短劇。

摩　西：看哪，耶和華你的上帝已將迦南地擺在你們面前，你們要照上帝所說的上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。(申 1:21)

百　姓：我們要先打發人去為我們窺探那地，將我們上去該走那一條路，要進那一個城，都回報我們。(申 1:22)

耶和華：摩西，你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要作首領的(民 13:1-2)

[摩西就從每支派中挑選一人，都是以色列人的族長(申 1:23、民 13:3-16) 。於是他們起身上山地去，到以實各谷窺探那地(民 13: 17-24、申 1:24)。]

探　子：那地果然是美地。可是，住在那地的居民強壯，城也寬大堅固。還有巨人亞衲族的人呢！我們恐怕不能勝過他們。(民 13:25-29、申 1:25)

迦　勒：不要怕，我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝！(民13:30)

探　子：不，我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯，據我們看自己就像蚱蜢一樣。(民 13:31-33)

百姓喧嚷、哭號、發怨言，說：（由在場學員四個人輪流說）

1. 耶和華因為恨我們，所以將我們從埃及地領出來，要交在亞摩利人手中除滅我們。
2. 巴不得我們早死在埃及，或是死在這曠野。
3. 我們的妻子和孩子一定會被擄掠。
4. 我們不如立一個首領，回埃及去吧！(申 1:26-28、民 14:1-4)

摩　西：不要驚恐，也不要怕他們。在你們前面行的耶和華你們的上帝必為你們爭戰，正如他在埃及和曠野，在你們眼前所行的一樣。你們在曠野所行的路上，都看見耶和華你們的上帝撫養你們，如同人撫養兒子一般，直等你們來到這地方。(申 1:29-31)不是嗎？

百　姓：不可能，不可能，不可能……。

約書亞：我們所窺探經過之地是極美之地，耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們。

迦　勒：對啊，那地是流奶與蜜之地，你們千萬不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物。蔭庇他們的已經離開他們了，有耶和華與我們同在，不要怕他們。(民 14:6-9)

全會眾：拿石頭打死他們二人！(民 14:10)

[耶和華的榮光顯現(民 14:10)]

耶和華：唉，這些百姓怎麼不信我呢？我行這麼多神蹟給他們看，都是枉然的嗎？摩西，這樣好了，我把百姓消滅，讓你的後裔成為大國。(民 14:11-12)

摩　西：上帝啊，千萬不可！這樣會被埃及人笑的。他們會說是因為祢沒有能力領他們進迦南才消滅他們。上帝啊，求祢赦免他們(民 14:13-19)

耶和華：好，我聽你的禱告，答應你的請求。不過這個世代的人，除了約書亞和迦勒外都要死在曠野，不得進入迦南。(民 14:20-35，申 1:34-35)

百　姓：哇，哇，哇，我們想要進去迦南！哇，我們不能進迦南。

[百姓後悔莫及(民 14:39-45、申 1:41-46)]－－聖經綜覽班 梁望惠

列王紀上下(二)

列王紀作者參考了北方與南方的兩份史料，對每一個王的描述略有不同。寫到以色列王的時候，會先講他何時登作王，以那個城市為首都，作王多久。再來講審判臨到，因他行上帝眼中看為惡的事。再來講這個王的父親是誰，然後說明參考那些史料。再來講王的死，然後提到那一個兒子繼位。有的王是被人篡位。作者通常會描述說：這個王行上帝眼中看為惡的事，就像耶羅波安一樣。

南國是參考不同的史料。先是講何時登基作王，幾歲登基作王，有幾個王年幼時就登基，再來也會講作王多久，然後會講這個王的母親是誰而不是父親。今天只要母親是猶太人，孩子就是猶太人，但在聖經時代必須父親是猶太人，孩子才是猶太人。再來判定這個王到底是好是壞，北國每個王都是壞王，南國則是有好王也有壞王。再來講參考的史料，然後講王的死，最後一定會提到埋葬的事，不像北國隻字不提；提到他們的墳墓，再來講兒子或繼位者。判定南國這些壞王是跟大衛相比。南北國各有廿個王，南國比北國多140年，因為好王作王比較久。

以利亞和以利沙，這兩位先知很不一樣，以利亞是戰士，是傳道人，他喜歡挑戰人；以利沙卻很不一樣，他叫死人復活，還用幾塊餅餵飽了四千人。我們知道施洗約翰和耶穌是表兄弟的關係，就像以利亞和以利沙的關係，這兩個先知就是在預表這對表兄弟。

有些人以為不知者無罪，其實錯了，別以為聖經的原則是上帝只會根據我們所知道的來審判我們，這是錯的！下地獄是因為他們做了違背自己良心的事，每個人都有能力分辨是非，因為人人都有良心。但誰能對主說：我從未做過違背良心的事呢？上帝差來那麼多先知，他們的信息都一樣，都是警告。但大家比較喜歡聽假先知說：一切都是平安的，放心！耶利米說：他們草率地醫治我百姓的損傷，假先知不是從上帝領受信息，而是百姓想聽什麼就講什麼。今天的傳道人，仍然面對同樣的試探，別讓大家難過，要安慰他們，講他們想聽的話，假先知都會這樣做，真先知會講真話，然後付上代價。上帝在行動之前，會先透過先知提出警告，這正是列王紀這卷書中一再透露的信息。

今天的教會也可能面臨可怕的審判，宗教聯合的現象是這裡所讉責的。以利亞當初挑戰以色列人，就是問他們說：你們同時信兩個宗教要到幾時呢？今天很流行的一種說法就是，所有的宗教都能帶領人來到上帝面前，這就是宗教雜燴。有一些基督徒也跟著慶祝一些其他宗教的節慶，像是豐年祭、萬聖節等等，甚至守一些習俗為寵物，農具，漁網祈福。我們基督徒如果不小心也會迷上這些事。－－大衛.鮑森舊約綜覽：列王紀上下(二)

列王紀上下(一)

猶大國被擄到巴比倫

到了列王紀，以色列就開始走下坡了。讀這兩卷書的主要目的是要知道，教會也可能面臨這種下場；我們一定要去比較，他們為什麼會失去一切？為什麼會不斷走下坡？他們被擄七十年之後，確實歸回祖國，但再也沒有重獲自由。約瑟和馬利亞延續了大衛君王的命脈，一千年後大衛的子孫耶穌降臨的時候，應許就實現了。

列王紀在講君王統治時期的以色列王國。「王國」在希伯來文之中是指統治權，而不是統治區，是一種權柄。一個真正的王國中，君王擁有最高的權力，如果能找到好的王－行事絕對公平，願意為百姓捨命，對窮人還有病人，照顧地面面俱到，你想不想住在這樣的王國中？一個王國怎麼樣，完全是由王的品格來決定。王的品格是最關鍵的因素。像大衛的王，就是好王；反之，就是壞王。

列王紀不像一般的歷史書，因為它描述每個王的篇幅都不同，上帝看的是他的生活態度、信念和行為。這兩卷書是在講歷史，但由上帝選出重要的事件，串聯和解釋事件的緣由和結果，所以我們不是在讀歷史，而是在讀預言。整體看來，好的政權比壞的政權持續更久，從這裡可以看出上帝掌管歷史，這是一個按道德運作的宇宙。

所羅門一死，南北就分裂，展開內戰。北方十個支派自行設立兩個敬拜中心－伯特利和但，設立了一座巨大的牛犢雕像，又自行立一個叫耶羅波安的人為王。分裂後的80年間，戰爭連連，當時是以賽亞做先知。接著80年的時間相安無事。上帝在這段太平歲月，差來了兩個先知，列王紀上十七章到列王紀下二章記載以利亞，之後是記載以利沙，之後南北又開始作戰；不久之後，亞述人就來把稱為以色列國的這十個支派擄到亞述，時間是西元前721年，這十個支派就消失了。但是啟示錄應許說：上帝必將十二支派從他們所在之地帶回來。

南國只有猶大和便雅憫支派，但是當他們看見十個支派的同胞被擄走的時候，他們並沒有謹慎言行。上帝差以利亞、以利沙、阿摩司和何西阿到北方，告訴大家祂要做什麼。差了以賽亞、彌迦、那鴻到南國。可是他們都不聽。到了西元前587年，這次換猶大國被擄到巴比倫，列王紀的故事就此結束。約翰福音中一直說猶太人殺了耶穌，並不是指所有的以色列人，而是單指南方的耶路撒冷人，並沒有包括北方的加利利人。

整個列王紀都是在回答為什麼上帝容許以色列失去一切。作者說：這只能怪你們自己，上帝沒有違約，祂守住了祂的應許，祂應許說，只要悖逆，必定遭遇這樣的不幸。上帝絕對信守承諾。－－大衛.鮑森舊約綜覽：列王紀上下(一)

哥林多前後書(二)

希臘思想總是把身體和靈魂開，身體在希臘思想中沒有地位，其實希伯來思想不是這樣，而是認定人是身體會呼吸的靈魂，所以拯救靈魂就等於拯救身體。哥林多教會最主要的問題是，他們只追求屬靈的內在的事，沒有認清身體和靈魂都是上帝所創造。希臘人對身體有三種做法。1.放縱身體。反正不管身體做了什麼，都不會影響到靈魂。2.漠視身體，設法除掉生活中的慾望。3.崇拜自己的身體。

保羅不得不對哥林多人說，豈不知你們的身子是聖靈的殿，你們對待身體的方式，會影響你們的靈魂。他們對於身體抱持不正確的觀念，所以他們很難相信復活，因為那是身體的復活。今天仍然有很多基督徒對身體抱持不正確的觀念。用身體敬拜上帝是屬靈的，希伯來的思想是，敬拜的時候，向上帝舉手，在主面前跳舞，相信身體就是要獻給神的。要將身體獻上當作活祭，這是哥林多前書的重點。哥林多人也以為獨身比結婚要來得神聖，這和希伯來想完全相反。獨身並不比已婚來的神聖。

十二章談到什麼叫做屬靈恩賜，十三章談到有屬靈恩賜卻沒有愛，而十四章是最理想的情況，有屬靈恩賜也有愛。愛是有三種層面的。第一種是情愛，發自情慾，被外表吸引。正面的情愛詞彙是Eros。而Epithumia則有強烈負面的含意。Epithumia的愛是建立在彼此的吸引力之上，這純粹跟肉體有關，吸引力一旦消失，你對對方的情慾就會消失。另外一個愛的詞彙是Philadelphia，指著是對別人的好感，基本上是志趣相投、知性的感覺。第三種是Agape的愛，這是一種關心、付出的愛，這種愛會去關心別人，這種愛是出於意志的行動，是決定要去關愛別人。

人可以被命令彼此關愛，因為這是出於意志的愛。也可以要求自己這樣去愛人，至於你去愛的對象如何，倒是沒有什麼關。世上可以找到很多情愛和友愛，但是主動的關愛實在是少之有少。上帝的愛卻是這一種，上帝愛我們並不是因為我們有魅力，也不是因為我們可愛。教會中如果沒有Agape這種聖愛，當屬靈恩賜出現的時候，勢必會造成分裂。靈命要成熟，必須有聖愛，如今長存的是信心、盼望和聖愛。情愛不能長存，友愛也不能長存。很多教會的氣氛溫馨，因為大家都志趣相投；很多基督徒在敬拜音樂上，因為志趣相投而組成團體，但是呢，那並不是聖愛。聖愛是儘管志趣不同，卻仍然彼此關心、相處融洽。

保羅離開哥林多教會後，教會經歷了兩個階段。第一階段是來了一些好的傳道人，亞波羅來了，彼得來了，但是他們開始比較這些傳道人。絕對不要比較傳道人，這樣做非常危險，因為他們都沒有為你釘十字架。第二階段是，來了一些不好的傳道人，自稱是「特別的使徒」，他們對保羅有很多惡劣的批評。保羅面對這種種批評，就為自己來辯護。保羅不容許別人毀謗他的事工，這是一到七章的主要內容。但第十到第十三章是很不一樣的。這裡不是為自己辯護，而是攻擊別人，並且是非常嚴厲的指控，他改用非常諷刺的口吻，因為這些人是假使徒進來掌管教會，對教會造成極大的殺傷力，他的語氣不再溫柔。保羅在這裡講這麼多，並不是要為自己的名聲辯護，而是為他所擁護的福音辯護。因為拒絕接受信息的人，會去攻擊傳講信息的人，這些人悄悄地破壞福音的果效。八到九章是針對基督徒的奉獻有很好的教導。－－大衛.鮑森新約綜覽：哥林多前後書(二)

哥林多前後書(一)

不讓教會和世界脫節，不讓世界進入教會

基督徒必須要學習如何和不同背景的人相處，教會最大的兩個爭戰就是，不讓教會和世界脫節，不讓世界進入教會。保羅第一次去哥林多，待了18個月。離開後聽到了壞消息，就匆匆地寫了第一封信去糾正他們。後來革來氏一家人來到以弗所，他們說保羅的第一封信帶來強烈的反彈。也許哥林多後書六到七章就是這封信中的一部分。另外，還有三個人帶來信說想瞭解屬靈的恩賜、結婚和離婚的事，於是保羅就寫了第二封信，也就是哥林多前書。而這封書信回答了信上的許多問題，也談到革來氏家的人，帶來的壞消息。因此讀哥林多前書，必須要會分辨保羅在回答問題，還是在談他所聽到的壞消息。第三封信後來遺失了，不過哥林多後書十到十三章，可能是這封信的內容。後來提多解決了問題，所以保羅很高興就寫了第四封信，這封信就是哥林多後書。然後保羅第三次，也是最後一次去愉快地探訪他們。

林前的焦點，是在談會友該有的行為舉止，但林後則在談傳道人該有的行為舉止。哥林多前書像是個三明治，外面是釘十架和復活，中間的部分是保羅需要處理的兩件事。壞消息包括會友分門結黨、淫亂的罪、會友上法院互告、興起拜偶像的風氣、男女之間的關係，尤其是男女在教會之中的角色，還有人領聖餐的時候喝醉酒。他們也是在信上問到結婚和離婚的事，還有再婚。聖經沒有說離婚是犯罪，卻提到再婚是犯罪，這個差別很重要。同時也問到拜偶像的食物該不該吃的問題。

保羅感謝神賜給哥林多教會許多的恩賜，但是恩賜和肉體情感有可能會同時存在，這種情形就是有屬靈的恩賜，卻沒有聖靈的果子，以至於不能夠適當地發揮恩賜。而這些部分的經文很容易被誤解。比如男不近女倒好。保羅接下來的話，顯然十分贊同婚姻，所以我們必須注意哪裡是引述他們的話。又比如女人在教會要閉口不言。但是保羅在信上是鼓勵婦女在教會禱告、發預言。詮釋和應用哥林多前書一定小心，否則可能引述了他們的話而非保羅的。不過也有其他部分的經文倒是滿清楚的。

我們應該要找出保羅的原則，然後應用在自己的情況下。耶穌洗門徒的腳，是因為他們的腳很髒。他也是在教導基督徒，用謙卑的態度彼此服事，去幫助有需要的人，耶穌的本意不是叫人舉行洗腳儀式。女人該不該戴帽子，根本的原則是男女在基督裏有別。上帝造男造女，男女彼此需要，互相不同，是互補的。在上帝眼中有同等的價值、尊嚴和地位，但是男女有不同的，角色、責任和作用。正確的應用要在身體和屬靈兩方面上，接受這個做頭的基本原則，在行為上表現出來，好叫人知道我們是屬神的男女。－－大衛.鮑森新約綜覽：哥林多前後書(一)

摩西五經總論

他在路上，在你們前面行，為你們找安營的地方，夜間在火柱裡，日間在雲柱裡，指示你們所當行的路。申 1:33

摩西五經不論是直接的頒佈律法，或是間接的敘述歷史，甚至那些枯橾的族譜和獻祭條例，在在都顯出上帝的作為和引導。上帝將祂自己啟示給摩西和以色列百姓，引導他們過一個蒙上帝喜悅和祝福的生活，這就是摩西五經的主旨。

創世記講開始，包括萬物的起源，最後一章、最後一節提到約瑟停屍在埃及，而約瑟臨死前曾經吩咐子孫們要把他的屍體帶出埃及。出埃及記講救贖，末了提到上帝用雲柱、火柱引導以色列人。利未記講敬拜，民數記講曠野飄流，記載了大量的律法和禮儀規條，但在結尾仍顯出變動，民數記的結尾就更加接近應許之地了。申命記則是預備進入應許之地，是向前瞻望。最後記載摩西死了，但有約書亞接續下去。

猶太人的「妥拉」翻成英文變成「律法」。其實「妥拉」更重要的意思是「引導」、「教導」，這讓我們想起上帝的保守，帶領和指引。它是活潑的、動態的。其實摩西五經真正的指向是指到耶穌基督。上帝在耶穌身上成就了最大的事，祂對人類的心意和指引在耶穌身上表現得最為透澈。因著耶穌，人與上帝復和，恢復溝通，也因著耶穌，人與人能夠以愛相對待。

猶太正典分為律法書(亦即摩西五經)、先知書和聖卷三部份，其中以摩西五經為最重要，其他經典都不能跟它牴觸。摩西五經也是猶太人生活的最高準則。到耶穌的時代，我們仍可見到摩西律法主宰以色列人的生活。當文士和法利賽人捉拿淫婦要來質難耶穌時，他們說：「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把他怎麼樣呢？」(約 8:5)他們的意思是抬出摩西律法的權威。耶穌指出他們的錯誤在於誤用摩西律法，來定別人的罪，卻一點也不反省自己的罪，所以他說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」結果他們就從老到少一個個開溜了。

今天我們作為上帝的兒女，仔細研讀這五卷書，一樣可以認識上帝和祂的作為，領受祂在我們生活中的引領。－－聖經綜覽班 梁望惠

雅歌

希伯來思想中，只有一個神，祂造了身體和靈魂，如果良善的上帝，創造了物質的世界，那麼物質的東西就是好的。男女都是上帝造的，祂要男女能夠墜入愛河，能夠結合成為夫婦。雅歌這卷書，重點不只是在肯定男女之間的愛，雅歌也是一個比喻。

寓言是虛構的故事，背後有隱藏的含意，但比喻是用事實來說明，另外一個相像的事實。雅歌說的男女之間的愛，很像上帝和人之間的愛。聖經說：你和上帝的關係，可以像男女之間的愛，你可以對上帝說：我心愛的人屬我，我也屬我心愛的人。

學者對這卷書的情節，看法差異非常地大。有一些學者說：情節牽涉到三個人，裏面的關係是三角戀愛，但我不認為如此。這整卷書從頭到尾是一首純潔、單純的情歌，所以我們必須回到，只有兩個人的情節。

兩個理由解釋這卷書為什麼會放在聖經上：

第一、我們信仰的中心，其實是一個很私人的關係。如果你沒有這個私人的關係，就錯過了最重要的部分。並不是上教會、讀聖經或支持宣教士就算是基督徒，要和上帝相愛才算是基督徒。整本聖經都是用男女關係，來形容上帝和人的關係。在上帝和以色列的關係中，上帝是丈夫，以色列是妻子，上帝追求以色列，在西乃山上娶她，跟她進入婚約，當以色列去找別神的時候，就成了淫婦。來到新約聖經時，基督說：我是新郎，我在找新娘。在聖經的最後一頁，新娘渴望新郎快來，新娘說：請你快來。她已經準備好了，穿上白衣，也就是公義袍。

我們和上帝之間，並不是情慾的關係，而是情感的關係。當初彼得在庭院中的一堆炭火前不認主，當彼得再見到炭火，回想起來時，當下耶穌講的是：我只要確定一件事就行了，你愛我嗎？耶穌不會問你去過教會幾次，或這禮拜讀幾章聖經，祂要問的是：你愛我嗎？這是一個愛情故事，愛才是最重要的，連律法的總結都這麼說：你要盡心、盡意、盡力，愛主你的神，並且要愛人如己。

第二，你和耶穌的關係不僅是私人的，也是公開的。大多數人愛耶穌是因為，把耶穌看成他們的牧羊人，主與他們同在，帶他們走過死蔭的幽谷，主也會帶領他們到可安歇的水邊和青草地，你愛上耶穌這位牧羊人，祂照顧你這隻羊。過了一段時間後，你會突然發現祂是你的王，祂是萬王之王，你是祂的新娘，你即將成為皇后，和祂一同作王，你將會變成公眾人物，你有了額外的責任。可是有的時候這個責任很重，如果可以私底下跟主保持關係，這樣就不用面對很多討厭的事，不用一直被批評，被注意。我們在基督裡的職責不光是和耶穌有親密的私人關係，還要盡到在公開場合之下合宜關係的這個責任。這是雅歌一個重要的信息，你可以搭配詩篇四十五篇來讀，那正是我們的呼召。－－大衛.鮑森舊約綜覽：雅歌

舊約是如何編排的

原先經典的保存是分卷存放，當後期「書」的形成出現時，各卷先後次序才需要固定。

舊約是以希伯來文寫成的，只有部份被擄時的作品用亞蘭文來寫，寫作的過程前後約經過一千年(1400 B.C.-400 B.C.)，由三十多人執筆。原先經典的保存是分卷存放，當後期「書」的形成出現時，各卷先後次序才需要固定。至於各卷作者是誰，什麼時候寫的，如何傳遞，如何收藏，舊約本身提的很少，我們所知也非常有限，只能根據一些零碎的資料來加以推測。

舊約三十九卷，再加上新約廿七卷，聖經總共有六十六卷。 巴斯德將舊約分為三部份：

1. 歷史書：從創世記一直到以斯帖記，又可分為三部份：
   1. 律法書：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。
   2. 被擄前歷史：約書亞記、士師記、路得記、撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下。
   3. 被擄後歷史：以斯拉、尼希米、以斯帖。
2. 經驗的書：約伯記、詩篇、箴言、傳道書到雅歌書，都是描寫個人內心經驗的書。這五卷屬於詩歌與智慧文學。
3. 先知書：從以賽亞到最後的瑪拉基書，分成三部份：
   1. 大先知書：以賽亞書、耶利米書、耶利米哀歌、以西結書、但以理書。這是因為一般說來其篇幅都比較長的緣故。不過但以理書是否屬於先知書，學者們有許多的討論，可能歸為啟示文學還更恰當。
   2. 被擄前先知：何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、約拿書、彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書。
   3. 被擄後的先知：舊約的最後三卷哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書。它和前面九卷合稱為小先知書。先知書分大小，只是就篇幅而言，不是那個先知比較重要，那個先知比較不重要。

猶太人把舊約分成三部份，律法書、先知書和聖卷，其各卷的編排順序和我們現有的舊約略有不同。我們將依猶太人原先的分法來探討舊約如何寫成：

1. 律法書，亦即摩西五經。
2. 先知書：猶太人把出自先知手筆的，不論其性質是歷史或預言或宣告，都稱為先知書。此又分為：

前先知書：約書亞記，士師記，撒母耳記上下，列王紀上下。

後先知書：以賽亞書，耶利米書，以西結書及小先知書。

先知書有的是由先知自己執筆，有的由門徒加以搜集，有的則由書記代筆，完成時代約在800-600B.C.。但這些書卷由於戰爭四散或遺失，尼希米後來加以搜集存放在他所建立的圖書館中。

3. 聖卷：除了律法書和先知書之外，所有其他有價值的作品都歸於第三類聖卷。這些經卷有些出於君王，像大衛、所羅門，有些出於官長，像尼希米。

次經是沒有收錄在正典裡，卻和正典各書卷一樣，在公元前第二、三世紀至公元後第一、二世紀流傳的書卷。這些書卷有些在亞歷山大寫成，有些則在巴勒斯坦或米所波大米。其中比較有名的是以下十二卷：多比傳、猶滴傳、所羅門智訓、巴錄書、耶利米書信、瑪喀比書(一)(二)、但以理補篇、以斯帖補篇、傳道經(西拉之子智訓)、瑪喀比書(三)(四)、以斯拉書(三)(四)、瑪拿西禱詞。這些書卷在希臘文七十士譯本翻譯時都有收錄進去，早期基督教會也視其為有價值的作品。至於它們是否應該列入正典，基督教會一直沒有明確的態度，一直到第十六世紀，宗教改革者才正式地將它們排除。

加爾文認為既然上帝的聖言是交託給猶太人的(羅馬書3:2)，而猶太人的正典並沒有這些書卷，它們就不應該列入聖經正典。天主教會則很快地在天特會議表示，除了瑪喀比書(三)(四)、以斯拉書(三)(四)、瑪拿西禱詞之外，其他書卷都是正典，稱之為第二正典。 除了上述十二卷之外，其他還有一些流傳的書卷，基督教會稱之為偽經，天主教會卻稱之為次經。這些都沒有列在現有基督教的聖經之內，價值不能與正典相比，只能當作參考。－聖經綜覽班 梁望惠