湯姆․賴特在《再思保羅神學爭議》書中對福音看法的辯護

賴特在此論述何謂使徒保羅所認為的福音。「福音並不是一套叫人得救的系統。」[1]「『傳福音』就等於是『傳耶穌』。」[2]也就是「耶穌這位被釘且復活的彌賽亞是主。」[3]

「福音對保羅而言，不是與歷史無關，只關乎私人的『個人怎麼得救』的信息，而是對耶穌四方面的一種宣告：」[4]

一、「攻克所有邪惡勢力，包括罪和死本身在內，已在拿撒勒人耶穌身上，特別是十字架上，獲得了決定性的勝利。」[5]因為「罪惡和死亡兩者緊緊相聯。假如耶穌勝了罪惡，死亡便無法捆鎖祂，因祂從死裡復活，便表示祂在十字架上真的對付了罪。」[6](林前15:1-15)

二、「耶穌的復活誕生了嶄新的世代，引進那企盼已久的預言可以成就，以色列被擄可以結束。」[7]「『末世』已在耶穌復活時來到，然而所有屬耶穌的人要復活的『末世』，卻尚未來臨。」[8](林前第十五章)我們目前都活在這兩個『末世』之間。

三、「這位被釘且復活的耶穌原來就是以色列的彌賽亞，他們那位代表性的君王。」[9]「彌賽亞式的應許經文」[10]，創49:10，說到：「猶太的王室會延續不斷，直到它在彌賽亞身上得到完滿的實現。」[11]「神對亞伯拉罕的應許如何在「基督裡」，即在彌賽亞身上成全了。」[12](加3:1-4:11)保羅在羅馬書一開始就表述：「耶穌是君王，是彌賽亞，是大衛子孫。」[13](羅1:3-4)

四、「耶穌也因而成為全世界的真君王，在祂的名下萬膝要跪拜。」[14]像詩篇來聲稱耶穌為世上最高的君王：「詩2:7-8、詩72:1,8、詩89:20-21,26-27。」[15]

「福音本是神的大能」(羅1:16)，「福音以神全面的恩惠，全面的慈愛將祂顯示出來。」[16]福音不只在顯明事實，「乃在使王權得以生效，確實地叫人歸服順從。」[17]「是永生神發出祂的慈愛，改變人心，更新生命，叫人得以跨越傳統障礙而建立愛的團契，釋放他們從受捆綁的異教中得以自由，使他們成為原本就該是的真正的人類。」[18]「福音並非只是有關神拯救人的大能，福音就是實際拯救人的大能。」[19]

不同論點及個人看法：

一、沒有解釋腓3:7-8不是保羅宣告要放棄猶太傳統[20]。這可能是因為「『背景解經法』看歷史背景重於上下文的意思所導致。」[21]

二、幾乎不見基督是祭司並且缺乏「贖罪」的觀念。「上帝赦免罪人，因著上帝公義的要求及上帝的心意，唯有基督來到世上才能擔此重任。」[22]

三、十字架的意義過於簡化，只強調得勝，卻忽略了代贖。「看哪，　神的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的！」(約1:29)

四、過於強調「君王主耶穌」而忽略了「祭司主耶穌」。「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是　神的兒子耶穌。」(來4:14)

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[1] 湯姆˙賴特，《再思保羅神學爭議》，白陳毓華譯（台灣：校園，2000），頁65。

[2] 同上。

[3] 同上，頁66。

[4] 同上，頁89。

[5] 同上。

[6] 同上，頁72。

[7] 同上，頁89。

[8] 同上，頁74。

[9] 同上，頁90。

[10] 同上，頁80。

[11] 同上。

[12] 同上，頁79。

[13] 同上，頁77。

[14] 同上，頁90。

[15] 同上，頁81-82。

[16] 同上，頁91。

[17] 同上。

[18] 同上。

[19] 同上。

[20] 同上。頁70。

[21] 王韋淯，〈三思保羅神學爭議──談「保羅福音」〉，《改革宗神學院院訊》，28（2006年8月）：5-18。

[22] 同上。

湯姆․賴特在《再思保羅神學爭議》書中對稱義看法的辯護

「立約的目的從未是造物主只一意揀選以色列為特殊子民，不管其他人的前途如何。立約原是為對付世上的罪，並為之帶來救恩。」[1]「『稱義』意指凡信耶穌基督的人，都被稱為真正是立約家族中的一員，當然也就意味著他們的罪已得赦免，因為這正是立約的目的。」[2]

保羅稱義之道的三個主要歸類：

1.          立約：「稱義是立約的宣告。」[3]「立約的身分是以福音本身來界定，也就是以耶穌基督來界定。」[4]「『信心』是立約成員的標記，不是某種入會測驗所需要的「表現」工夫。」[5]

2.          法庭：「稱義具有像法庭判決的功能；」[6]「第一，在法庭上被稱為『義』的人，不是指他本身具有可以帶進法庭內的道德素質，而是指他可以帶出法庭外的法律身分；第二，此人因勝訴而擁有『義』的法律身分，不能與法官的『公義』相混淆。」[7]

3.        末世論：「這則宣告判決最終要在歷史的末了作結。當耶穌在十架上以代表以色列為彌賽亞受死又復活時，末日要發生的事是可以預見的，因此每當有人相信關乎耶穌的福音信息時，可以在現今預見那末日的判決。」[8]

個人看法：

「在賴特的法庭中，關於法官審判的依據他可能有兩種見解：第一、犯罪行為是否屬實；第二、立約身分的有無。」[9]筆者認為這兩項依據並不會有如此的矛盾：在約裡實質犯罪。信心為立約的標記，也就是持續地在基督耶穌裡，而在基督耶穌裏的就不定罪了(羅8:1)。實質上因著基督在我裡面活著(加2:20)，並且順從聖靈所得到的新生命(加5:16-25)，而能結出聖靈美善的果子。

因著神選民辜負了神，導致全人類在神的法庭上都坐上了被告席。[10]這導致希伯來法庭中缺了原告。但「神如今藉著一位真猶太人，彌賽亞，拿撒勒人耶穌的忠信，顯明她的公義及立約的誠信。」[11]筆者認為耶穌基督是唯一的原告，而被告是亞當與在亞當裡的全人類。所以真以色列人藉著進入與神立的約而成為原告，又因神的義而宣判被告有罪，也就是原告步出法庭「稱義」了。(羅5:19, 林前15:21)

因為耶穌基督順服至死在十字架上，成為法庭上全人類唯一的原告。如此才為全人類提供了唯一一條進入與神立約的途徑。筆者的領受是，耶穌所受的苦難應為完全順服的人，在罪惡挾制的世界要成為原告所必須要付上的代價，而非提供被告要進入法庭之前，所能支取的贖罪之功。這是筆者在賴特的「稱義」架構中來了解耶穌基督的十字架「贖罪」的意涵。

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[1] 湯姆˙賴特，《再思保羅神學爭議》，白陳毓華譯（台灣：校園，2000），頁177。

[2] 同上，頁194。

[3] 同上，頁198。

[4] 同上，頁199。

[5] 同上，頁187。

[6] 同上，頁198。

[7] 同上，頁179。

[8] 同上，頁198。

[9] 胡昌豪，〈「希伯來法庭理論」對湯姆‧賴特博士詮釋「稱義」教義之影響──《再思保羅神學爭議》研究〉，《改革宗神學院院訊》，28（2006年8月）：19-29。

[10] 同上，頁192。

[11] 同上。