湯姆․賴特在《再思保羅神學爭議》書中對福音看法的辯護

賴特在此論述何謂使徒保羅所認為的福音。「福音並不是一套叫人得救的系統。」[1]「『傳福音』就等於是『傳耶穌』。」[2]也就是「耶穌這位被釘且復活的彌賽亞是主。」[3]

「福音對保羅而言，不是與歷史無關，只關乎私人的『個人怎麼得救』的信息，而是對耶穌四方面的一種宣告：」[4]

一、「攻克所有邪惡勢力，包括罪和死本身在內，已在拿撒勒人耶穌身上，特別是十字架上，獲得了決定性的勝利。」[5]因為「罪惡和死亡兩者緊緊相聯。假如耶穌勝了罪惡，死亡便無法捆鎖祂，因祂從死裡復活，便表示祂在十字架上真的對付了罪。」[6](林前15:1-15)

二、「耶穌的復活誕生了嶄新的世代，引進那企盼已久的預言可以成就，以色列被擄可以結束。」[7]「『末世』已在耶穌復活時來到，然而所有屬耶穌的人要復活的『末世』，卻尚未來臨。」[8](林前第十五章)我們目前都活在這兩個『末世』之間。

三、「這位被釘且復活的耶穌原來就是以色列的彌賽亞，他們那位代表性的君王。」[9]「彌賽亞式的應許經文」[10]，創49:10，說到：「猶太的王室會延續不斷，直到它在彌賽亞身上得到完滿的實現。」[11]「神對亞伯拉罕的應許如何在「基督裡」，即在彌賽亞身上成全了。」[12](加3:1-4:11)保羅在羅馬書一開始就表述：「耶穌是君王，是彌賽亞，是大衛子孫。」[13](羅1:3-4)

四、「耶穌也因而成為全世界的真君王，在祂的名下萬膝要跪拜。」[14]像詩篇來聲稱耶穌為世上最高的君王：「詩2:7-8、詩72:1,8、詩89:20-21,26-27。」[15]

「福音本是神的大能」(羅1:16)，「福音以神全面的恩惠，全面的慈愛將祂顯示出來。」[16]福音不只在顯明事實，「乃在使王權得以生效，確實地叫人歸服順從。」[17]「是永生神發出祂的慈愛，改變人心，更新生命，叫人得以跨越傳統障礙而建立愛的團契，釋放他們從受捆綁的異教中得以自由，使他們成為原本就該是的真正的人類。」[18]「福音並非只是有關神拯救人的大能，福音就是實際拯救人的大能。」[19]

不同論點及個人看法：

一、沒有解釋腓3:7-8不是保羅宣告要放棄猶太傳統[20]。這可能是因為「『背景解經法』看歷史背景重於上下文的意思所導致。」[21]

二、幾乎不見基督是祭司並且缺乏「贖罪」的觀念。「上帝赦免罪人，因著上帝公義的要求及上帝的心意，唯有基督來到世上才能擔此重任。」[22]

三、十字架的意義過於簡化，只強調得勝，卻忽略了代贖。「看哪，　神的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的！」(約1:29)

四、過於強調「君王主耶穌」而忽略了「祭司主耶穌」。「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是　神的兒子耶穌。」(來4:14)

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[1] 湯姆˙賴特，《再思保羅神學爭議》，白陳毓華譯（台灣：校園，2000），頁65。

[2] 同上。

[3] 同上，頁66。

[4] 同上，頁89。

[5] 同上。

[6] 同上，頁72。

[7] 同上，頁89。

[8] 同上，頁74。

[9] 同上，頁90。

[10] 同上，頁80。

[11] 同上。

[12] 同上，頁79。

[13] 同上，頁77。

[14] 同上，頁90。

[15] 同上，頁81-82。

[16] 同上，頁91。

[17] 同上。

[18] 同上。

[19] 同上。

[20] 同上。頁70。

[21] 王韋淯，〈三思保羅神學爭議──談「保羅福音」〉，《改革宗神學院院訊》，28（2006年8月）：5-18。

[22] 同上。

湯姆․賴特在《再思保羅神學爭議》書中對稱義看法的辯護

「立約的目的從未是造物主只一意揀選以色列為特殊子民，不管其他人的前途如何。立約原是為對付世上的罪，並為之帶來救恩。」[1]「『稱義』意指凡信耶穌基督的人，都被稱為真正是立約家族中的一員，當然也就意味著他們的罪已得赦免，因為這正是立約的目的。」[2]

保羅稱義之道的三個主要歸類：

1.          立約：「稱義是立約的宣告。」[3]「立約的身分是以福音本身來界定，也就是以耶穌基督來界定。」[4]「『信心』是立約成員的標記，不是某種入會測驗所需要的「表現」工夫。」[5]

2.          法庭：「稱義具有像法庭判決的功能；」[6]「第一，在法庭上被稱為『義』的人，不是指他本身具有可以帶進法庭內的道德素質，而是指他可以帶出法庭外的法律身分；第二，此人因勝訴而擁有『義』的法律身分，不能與法官的『公義』相混淆。」[7]

3.        末世論：「這則宣告判決最終要在歷史的末了作結。當耶穌在十架上以代表以色列為彌賽亞受死又復活時，末日要發生的事是可以預見的，因此每當有人相信關乎耶穌的福音信息時，可以在現今預見那末日的判決。」[8]

個人看法：

「在賴特的法庭中，關於法官審判的依據他可能有兩種見解：第一、犯罪行為是否屬實；第二、立約身分的有無。」[9]筆者認為這兩項依據並不會有如此的矛盾：在約裡實質犯罪。信心為立約的標記，也就是持續地在基督耶穌裡，而在基督耶穌裏的就不定罪了(羅8:1)。實質上因著基督在我裡面活著(加2:20)，並且順從聖靈所得到的新生命(加5:16-25)，而能結出聖靈美善的果子。

因著神選民辜負了神，導致全人類在神的法庭上都坐上了被告席。[10]這導致希伯來法庭中缺了原告。但「神如今藉著一位真猶太人，彌賽亞，拿撒勒人耶穌的忠信，顯明她的公義及立約的誠信。」[11]筆者認為耶穌基督是唯一的原告，而被告是亞當與在亞當裡的全人類。所以真以色列人藉著進入與神立的約而成為原告，又因神的義而宣判被告有罪，也就是原告步出法庭「稱義」了。(羅5:19, 林前15:21)

因為耶穌基督順服至死在十字架上，成為法庭上全人類唯一的原告。如此才為全人類提供了唯一一條進入與神立約的途徑。筆者的領受是，耶穌所受的苦難應為完全順服的人，在罪惡挾制的世界要成為原告所必須要付上的代價，而非提供被告要進入法庭之前，所能支取的贖罪之功。這是筆者在賴特的「稱義」架構中來了解耶穌基督的十字架「贖罪」的意涵。

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[1] 湯姆˙賴特，《再思保羅神學爭議》，白陳毓華譯（台灣：校園，2000），頁177。

[2] 同上，頁194。

[3] 同上，頁198。

[4] 同上，頁199。

[5] 同上，頁187。

[6] 同上，頁198。

[7] 同上，頁179。

[8] 同上，頁198。

[9] 胡昌豪，〈「希伯來法庭理論」對湯姆‧賴特博士詮釋「稱義」教義之影響──《再思保羅神學爭議》研究〉，《改革宗神學院院訊》，28（2006年8月）：19-29。

[10] 同上，頁192。

[11] 同上。

禮拜的專屬

禮拜的專屬

一般教會中會有許多的次級團體，例如：兒童主日學、青少年團契、學生青年團契等。以規模來說，如果一個團體的人數約在20人以上，且團體聚會時間與主日的禮拜重疊，就會有這樣的考慮出現：「是不是要在教會主日禮拜之外，在該團體中自行舉行禮拜？」如同兒童主日學這樣的團體，因為年齡的關係，若和大人們一起作完整場禮拜，因為

一般基督教會禮拜是以講道為中心，禮拜的焦點是講道，所有禮拜程序均是為了讓講道有更好的效果。[1]

因此不論信息的準備或禮拜程序的設計，將因為參與禮拜者的年齡分布過廣而遭遇很大的挑戰！因此有兒童主日學專屬的禮拜是容易理解的。

當提升年齡層次，考慮青少年或學生青年團體是否需要專屬的禮拜時，就需要先考慮禮拜更基本的要素。「　神是個靈（或無個字），所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」(約4:24)，這是和合本的版本。欽定本是「God is a Spirit: and they that worship him must worship him in spirit and in truth.」。「用心靈和誠實」若以英文表達，其直譯是「in spirit and in truth」，因此以「在靈裡」與「在真理裡」的理解較佳。而

「在靈裡」有兩種可能的意義，如果這個「靈」是指「人的靈」時，並不是說人有一個器官叫做「靈」，而是指「生命的中心」，敬拜上帝是在生命的中心裡。如果這個「靈」是指「聖靈」時，意即「在聖靈裡」，敬拜上帝是在聖靈的感動裡。…在「聖靈的感動裡」來敬拜祂。[2]

「在真理裡」的意義非常豐富，不僅僅是一般所講的誠實而已，意指來到上帝面前，人不能夠有所欺騙隱瞞，必須不是虛偽與空虛地敬拜上帝，而是站在真理與真實來敬拜上帝。[3]

如果活潑好動的青少年與成年人或年長者一起作禮拜，很可能會因禮拜程序相對較禮儀化，導致青少年無法真情流露地「在真理裡」做禮拜。另一方面，

在團體的處境當中或者與團體一起敬拜上帝，人與人的關係必然介入在人與上帝的關係裡面。所以耶穌教導說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」(太5:23~24)。可見人與人的關係會影響到人與上帝的關係。[4]

因此，若團體原本有深厚的關係，那敬拜上帝將是更美的，例如：家庭禮拜。

論到另一個考慮是禮拜場地的安排，究竟應該是輕輕鬆鬆亦或是規規矩矩的？

大體而言，教會禮拜有三種傳統，一種是以聖禮為中心，另一種是以講道做中心，第三種是以以信仰體驗為中心。[1]

靈恩教會的禮拜是以信仰體驗為中心，強調禮拜時的直接感受，比如強調讓聖靈充滿，追求說方言，或者追求熱與光以及仆倒在地上的感受。為了追求這些感受，通常使用活潑的禮拜形式，鼓勵參與者舉手開口大聲讚美敬拜上帝，其重點是讓參與者可以全身投入。[1]

所以以信仰體驗為中心的禮拜時需要較寬敞的活動空間。但我所屬的基督長老教會的禮拜是以講道為中心，因此座位不需刻意預留活動空間。當然

必須提醒的是，這三種禮拜型態的區分不是絕對的，一般而言都有交集的，…，只是比較傾向某種型態而已。[5]

另外如果考慮禮拜會場佈置的一致性，也就是從兒主到成人禮拜，座位安排都是規規矩矩的。聖經有一個地方提到講道場地似乎不是中規中矩。「有一個少年人，名叫猶推古，坐在窗臺上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去；扶起他來，已經死了。」(徒20:9)，從這裡可以知道保羅講道時，猶推古並不是規規矩矩坐著。不過當時保羅講道到了半夜(徒20:7)，並且極有可能座位不夠，因為保羅只待特羅亞七天，所以是很特殊的情形。這樣會場擁擠的狀況，在一些佈道會也常見到。

末了，我反而要提醒我自己身為兒童主日學的老師(或者青少契輔導)，需要注意我自己做禮拜的光景。台灣基督長老教會的禮拜各程序皆是以「上帝的話」為中心，然而這一部份每位信徒皆須兼顧質與量的均衡。如果長久沒有得到上帝話語真實的餵養，我實在要注意靈命的光景。

參考書

林鴻信《小教理》，台北：禮記。

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[1]林鴻信著，《小教理》。禮記出版社，1998年11月三版，頁98。

[2]林鴻信著，《小教理》。禮記出版社，1998年11月三版，頁88。

[3]林鴻信著，《小教理》。禮記出版社，1998年11月三版，頁89。

[4]林鴻信著，《小教理》。禮記出版社，1998年11月三版，頁91。

[5]林鴻信著，《小教理》。禮記出版社，1998年11月三版，頁99。

為奉獻定目標

311的日本東北大地震，震出了海嘯、核災、日本二次大戰以來最嚴重的災難，也震出了信心、盼望與愛心。正當各界為幫助受重創的日本東北災民時，筆者的教會本著基督的大愛，也發起為日本災民的奉獻。為此，長老們在會議中期望訂下一個奉獻金額的目標，盼藉著一個明確的目標，更能激發人飢己飢的愛心。

使徒行傳中有一段安提阿教會為耶路撒冷地區飢荒所發起捐錢救濟，記載在11:27~30[1]。經文中特別指出門徒們是如何訂出怎樣救濟的。第一，門徒們必定是經過非正式的商議或較正式的會議來「決定」(現中修訂版)、「定意」(新標點和合本) 、「determined」(欽定本)如何作。第二，門徒們每人按照自己的能力，捐錢救濟住在猶太的信徒們。換句話說，這次發起的捐錢救濟並沒有設定金額目標，來幫助大家愛心達陣！筆者想這在初代教會時代，全體信徒在一起過團契的生活，所有的東西大家公用 (使2:44)的情形下，門徒們對自己會友的愛心應該非常有信心。更何況門徒被稱為「基督徒」是從安提阿起首。(使11:26c)

但問題是現今筆者的教會呢？面對自己教會(包含自己)的屬靈光景，長老們真的放心「決定」讓會友們照各人的力量捐錢，而不設定奉獻金額目標嗎？換另一個角度，縱使台灣與日本有深厚的淵源，會深過台灣南北的關係嗎？拿88水災來說，北部晴天過父親節時實在很難想像南部淹大水。我們不難想像，幾週過後，大家奉獻時會多想想了。所以這日本311奉獻，對治理教會的長老們來說，多少是需要計畫的事工。

創世紀41:33~36[2]說到約瑟如何建議法老來「經營事業」，以渡過七年之後的大飢荒。想一想，在這大飢荒來臨之前，是七年的大豐收，這是多麼容易讓人失去警覺。因此，約瑟絕不會說「每人按照自己的能力來奉獻糧食儲備」，而是訂下一個清楚的目標說「在七個豐年期間，徵收全國農產物的五分之一。」一個清楚的數字目標，來讓全國人民達成。至於這個數字是否合理，以及如何達成那是另外一件事了。

對錢財的態度，箴言當中說有很多東西其實比金錢更重要，更值得我們追求。有一些經文[3]也告訴我們有錢人是怎樣產生的，筆者想這多少反映治理或經營者所需培養的心理狀態，不外乎是要敏捷，要有計畫，對恩賜及才能的使用要積極等。這對筆者也是極大的提醒。

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[1] 使11:28 其中有一個人叫亞迦布；他得到聖靈的指示，站起來預言天下將有嚴重的饑荒。(這事到克勞第在位年間果然發生。)

11:29 於是門徒決定每人按照自己的能力，捐錢救濟住在猶太的信徒們。

[2] 創41:33 「因此，我建議陛下起用有智慧有遠見的人，派他管理國政，

41:34 並指派其他官員，在七個豐年期間，徵收全國農產物的五分之一。

41:35 命令他們在將要來臨的豐年期間收集五穀，在各城儲備糧食，派人管理。

41:36 在接踵而來的荒年期間，這些囤糧可以供應全國人民，使人民不至於餓死。」

[3]箴十 4 懶惰使人貧窮；勤勞使人富足。

箴十 5 聰明人按時收聚；收割時瞌睡是多麼可恥。

箴廿一 5 計劃周詳的人富足；行為衝動的人貧苦。