詩篇(一)

大衛.鮑森(David Pawson)舊約綜覽：詩篇(一)

詩篇22-24要一起看，上帝是救主，然後是牧羊人，最後是至高無上的神。

猶太人稱詩篇為「讚美」。詩篇可以用說的、唱的，有的是要用喊的。詩篇的寬度涵蓋了個人到世人的需要，深度則涵蓋最大的喜悅到最深的悲傷。「我的心哪，你為何憂悶。」「主啊，求你把我的眼淚裝在你的瓶子裏。」詩篇最好能夠朗讀出來，默想詩篇很好，讓信息進入心中。

五卷詩篇都是以榮耀頌做為結束，最後都將榮耀歸給上帝，以讚美作為結束。所以不管心情或是感受如何，最後總要將榮耀歸給上帝。

詩篇Elohim(以羅欣)或雅威來指上帝，Elohim傳達出了上帝超越一切的特質，但是雅威這個名字則表達出上帝與我們親近的特質。我們需要記住上帝超越一切，但祂也與我們親近。

每一首詩歌的靈感都是來自某個情況和經歷。整個詩篇可以說是大衛一生的寫照，詩篇第3篇就是他在逃亡期間寫下的。你讀的時候可以感受到父親逃避兒子追殺的羞辱感受。詩篇第7篇是大衛受到便雅憫人古實攻擊，向上帝所唱的歌。詩篇18篇的背景是，耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手，他在逃亡的時候得蒙上帝拯救。詩篇第23篇是大衛在他日常的牧羊工作中有感而發所寫的。詩篇29篇是在一場暴風雨之後寫的。

大衛和拔示巴犯罪後，當先知拿單來找大衛，直指大衛犯了罪，於是大衛便寫了詩篇51篇：上帝阿，求你按你的慈愛憐恤我，求你為我造清潔的心，不要從我收回你的聖靈，不要將我的名字從你的生命冊上塗抹。但是大衛第二次的犯罪，是他數點人數完全是出於驕傲，聖經說撒但試探了他。當他發現這樣做得罪了神，就寫了詩篇32篇，這是一首感人的詩篇。詩中說，他閉口不認罪的時候，全身骨頭就枯乾，但他一開口認罪就恢復了健康。

詩篇第2篇就是在所羅門登基的時候寫的。在第2篇你可以讀出大衛望子成龍的心情，上帝對大衛的應許在此實現。祂應許在大衛的兒子登基作王的時候做他的父，所以詩篇第2篇說：你是我的兒子，我今日生你。詩篇119篇是要鼓勵你讀聖經。還有一些詩篇是要鼓勵你禱告。詩篇92篇鼓勵人要守安息日。

詩篇22-24篇是很重要的一組，這三首詩篇要一起看。我把這三首稱為十架、手杖和王冠。上帝是救主，然後是牧羊人，最後是至高無上的神。如果你只看祂為牧羊人，漠視另外兩個身份，就等於扭曲上帝的話。

約伯記(一)苦難的探索

約伯記(一)苦難的探索

一提到約伯記，我們就聯想到苦難，這可能是約伯記受許多人喜愛的原因之一。究竟人為什麼會受苦？特別是義人為什麼會受苦？約伯記讓我們看到，有些在靈界發生的事，不是人所能理解。一般人都有因果報應的觀念，約伯記卻對這個原則提出挑戰，因為它不能解釋發生在約伯身上的事。犯罪會受到懲治而受苦，但是受苦不一定從犯罪而來。

約伯的存在可以幫助我們瞭解一些虔誠人的受苦，而不必用批評的眼光來看待他們。約伯記也幫助我們認清楚，要判斷一個人是否虔誠，不能用他物質上或看得見的成就，而必須看他的道德生活。再者，一個真正敬虔的人，不必對所遭遇的災難默默順受，他可以勇敢地向上帝求問、禱告。約伯記最後可以說以喜劇收場。

約伯記一共四十二章可分為：散文體的序幕(1:1~2:13)，詩體的對話(3:1~42:6)，散文體的跋(結語)(42:7-17)。作者刻劃出約伯這位不尋常人物的正直、敬畏上帝，以及他所遭遇極大的逆境與苦難。約伯的三個朋友正確地指出，上帝是偉大的、公正的、智慧的、全能的，因此約伯應當接受人的有限，謙卑在上帝面前。但是他們認為約伯的不幸遭遇是因為犯罪的結果；這種錯誤的註解使他們對約伯的關心和協談完全徒勞無功。其實約伯最大的痛苦是心理上的孤立和煎熬；他的朋友對他的遭遇多加指責，使他感到被遺棄。

上帝在最後並未回答約伯的問題，乃是宣告並顯示祂的全能。表面上看來，約伯記其實並未直接給予苦難一個完滿的解答，而是宣告上帝的偉大，顯明祂的同在。約伯的問題在他親身體驗到上帝的同在、瞭解上帝的偉大之後就消失了。約伯自始至終並不知道為什麼他會遭遇這些，但他對上帝的信心幫助他度過這一切。上帝掌管一切，但無需向人解釋祂如何管理這個世界。

古代近東也有許多智慧文學的作品，像埃及、蘇美人、巴比倫人都有類似的作品。特別是義人受苦這樣的故事，古埃及和巴比倫都有類似的記載。和聖經中的律法、先知書比較起來，智慧文學可以說更具有普世性。

原文(《成人主日學聖經課程》作者 梁望惠 2011.10.30)：http://bible.fhl.net/isa/isa66.html

聖經：http://cb.fhl.net/

申命記(一)

大衛.鮑森(David Pawson)舊約綜覽：申命記(一)

整捲聖經的模式是，上帝先向我們施恩，拯救我們，然後要我們以感恩的心，遵照祂的命令生活。上帝帶領新一代的子民過約旦河進入應許之地後，摩西吩咐他們，必須來到北邊以巴路山，南邊基利心山上，宣告上帝的祝福和咒詛，重新跟上帝立約。所以以色列人在曠野漂流40年後，這新的一代，有點像是重演當年西乃山的情景，這就是申命記的背景。因此申命記是出埃及記之後40年才寫的。今天也是一樣，我們的子女必須自己面對上帝，自己跟上帝立約。因為上帝沒有孫兒女，應許不能繼承，必須要自己進入上帝的應許。

「上帝賜給你們的地」與「進去得那地為業」是申命記中很重要的詞句。應許之地是上帝給的，是白白得來的禮物，但你必須付上代價去拿，否則就拿不到。這帶出兩個結論：「無條件的所有權」以及「有條件的居住」。雖然上帝把這塊地永遠賜給你們，但想住在那裡是有條件的。只要你們遵守我的律法，就能保有這塊地。但是如果你們不遵行我的律法，即使這塊地是你們的，你們也不能在這裡安居樂業。

申命記是以古代的條約形式寫成：1.前言(1:1-5)；2.淵源介紹(1:6~4:49)；3.基本原則宣示(5~11章)；4.行為規範(12~26章)；5.獎懲辦法(27~28章)；6.見證人簽名背書(30:19/31:19/32章)(通常請神明見證)；7.續約條款(31~34章)。

申命記的基本原則是十誡，再加上613條摩西的律法。如果以色列人沒有遵守律法，上帝會用天災或人禍來懲罰。天災就是讓天不下雨。更激烈的手段就會藉著人的手來攻擊他們。上帝帶以色列百姓從東邊過約旦河到應許之地，同時也帶領非利士人從迦斐託(革哩底島)來到這裡。(阿摩司書九章)上帝主要的用意，是要帶敵人來趕出原本住在應許之地上的居民。

上帝為何叫以色列人殺光住在應許之地的人？因為那地的居民的確是罪該萬死。以色列人進入應許之地以前，那地居民過著淫亂、社會不公平、偶像崇拜的生活。最糟的是膜拜多產之神，藉著性儀式來求得多產。創世紀15章：「我要讓你的家人和後代子孫在別的國家寄居400年，直等到亞摩利人惡貫滿盈的日子。」上帝的地球，是要給好人住的。祂的聖地是要給聖民住的。上帝為什麼不親自毀滅他們而要以色列人去做？因為上帝要藉這個告訴他們，你們如果像他們那樣，別人也會這樣對待你們。

耶和華─你的上帝，將這些國民從你面前攆出以後，你心裏不可說：「耶和華將我領進來得這地是因我的義。」其實，耶和華將他們從你面前趕出去是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裏正直，乃是因這些國民的惡。(申9:4-5a)

申命記大綱：1.過去：回顧(1:1~4:43)；1a責備先民的小信(1:6~3:29)；1b勸勉百姓信靠神(4:1-43)。2.現在：宣示律法(4:44~26:19)；2a基本原則：專心愛主(4:44-11:32)；2b詳細法律內容(12:1~26:19)。3.未來：賞善懲惡(27:1~34:12)；3a重申盟約(27:1-30:20)；3b指定接班人(31:1~34:12）。

利未記(二)

大衛.鮑森(David Pawson)舊約綜覽：利未記(二)

上帝雖不給每一條律法原因，但賞罰分明。利未記26章列出了順服與不順服的後果。有15項罪行嚴重到要處死的，其他的可能失去房子、公民身分等。以色列國若不遵守這些律法，可能遭到外敵入侵、失去自由，或失去土地、被趕出去當奴隸等。利未記教導唯有聖潔才能真正快樂，上帝會在今生管教祂所愛的人，在永生懲罰那些不守上帝命令的人。以上是從猶太人的角度來看摩西律法的特點。

新約和舊約密不可分，新約基督徒可以從舊約學到救贖與公義，明白如何能得救、如何活出屬神的公義。新約有90幾處談到利未記，「要聖潔，因為我是聖潔的」、「要愛鄰舍如同愛自己」，這兩段利未記經文經常被引用，還有希伯來書是以利未記為背景。

耶穌說過:我來不是要廢除律法，乃是要成全律法。我們在基督裡是自由的，有些律法已經在基督裡永遠地成全了，但我們要清楚律法如何遵守。像不可偷竊、不可姦淫等等誡命，遵守方式跟舊約一樣。安息日的律法耶穌已經為我們成全，當我們停止做自己的工作，開始做上帝的工作，就是進入上帝為祂子民預備的安息。至於衣服和食物潔不潔淨，新約基督徒的重點則是道德上的潔不潔淨，從物質轉變成道德。總的來說，律法要逐條來看，看舊約律法在新約中如何更有意義地來遵守。

利未記有四個重點：1.上帝的聖潔；2.人類的罪惡；3.基督的豐盛；4.敬虔的人生。上帝是良善且聖潔的，然而世界一直在玷污人和上帝、男和女這兩種神聖的關係。在基督的豐盛裡，公正和憐憫的上帝為罪惡的人開了一條道路來接近祂，以無罪的生命來頂替有罪的生命，就是獻祭。我們要敬虔地過日子，因為聖潔的生命是全盤性的，只要有一方面做不到就不是聖潔。

每一種祭都可以應用在基督徒的生命中。燔祭表示需要將一切全獻上，素祭指出基督徒的事奉，平安祭是上帝的平安超越人所能理解，這些是重生得救心存感激應該要具備的三種特質。其它的祭我們則看見祂的犧牲，是耶穌獻上的，到今天我們只需要恭敬地獻上讚美和感謝的祭。贖罪祭的意義是無罪的為有罪的頂罪，贖愆祭責幫助我們清楚的明白，這祭可以滿足上帝的公正原則，而且可以滿足一些律法的要求。

耶穌說：你們要查考聖經，為我做見證的就是這經，祂是指舊約聖經。創世記中，亞伯拉罕在摩利亞山獻以撒，當時以撒已經成人了，但以撒順服。上帝最後阻止並預備了一隻公羊，公羊頭上的角被荊棘卡住。於是亞伯拉罕稱那地為耶和華以勒，表示上帝必有預備。出埃及記裡記載逾越節羔羊在下午三點鐘被宰殺，只要有羔羊的血遮蓋死亡天使就會越過。利未記講代罪羔羊。民數記中，上帝吩咐摩西在杆子上掛銅蛇豎在山上，凡被咬的人只要看那杆子一眼就會痊癒。因為被掛的人是在上帝面前受咒詛的。(申21:23b)以上這些都是新約十字架的預表。

馬太福音6：7之個經文版本與解經查考

馬太福音6：7之個經文版本與解經查考

新標點和合本(CUNP)：

　　你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。

和合本修訂版(RCUV)：

　　你們禱告，不可像外邦人那樣重複一些空話，他們以為話多了必蒙垂聽。

新譯本(CNV)：

　　你們祈禱的時候，不可重複無意義的話，像教外人一樣，他們以為話多了就蒙垂聽。

現中修訂版：

　　你們禱告的時候，不可像異教徒那樣重複沒有意義的話。他們以為只要長篇大論，上帝就會垂聽。

呂振中：

　　你們禱告，不要嘮嘮叨叨，像外國人一樣；他們以為用了他們那種重複話，才可以蒙垂聽。

King James Version(KJV)：

But when ye pray, use not vain repetitions, as the heathen do : for they think that they shall be heard for their much speaking.

English Standard Version(ESV)：

And when you pray, do not heap up empty phrases as the Gentiles do, for they think that they will be heard for their many words.

　　外邦人禱告的特點是用一些固定刻板的祈禱詞和難懂的咒語，準確重複這些話的次數比禱告者的態度和意向更為重要。然而這裡強調的是說出的話的質量而非數量。耶穌既不禁止禱告中的重複（AV 譯作「毫無意義的重複」是無根據的；耶穌自己也重複，太26:44），也不反對禱告中用固定的格式（9～13節正是一例），所反對的是無思想、機械式的禱告。　神不是回答那很多的話，而是回答那祈求神、依靠神的態度。──《丁道爾聖經註釋》

　　「重複話」指嘮叨多言，堆砌空洞而無意義的詞句；這是外邦人式的禱告。信徒的祈禱可以簡單扼要，但必須心口一致。天父愛我們，所以他雖然早知我們的需要，祂仍渴望我們藉祈禱去親近祂，並且享受與祂同在的甜蜜。 ──《新舊約輔讀》

　　「不可……用許多重複話。」這裏仍帶著濃厚的地方色彩。當時的東方人，有一個習慣，喜歡把一句話加以再三的重複，以為盡量重複是能力的象徵。然而耶穌教導我們禱告要在暗中，要直接，要簡單，是真禱告的三個要點。──《摩根解經叢書》

　　外邦人用許多重複話，原因乃是他們著眼在生活的需要，和個人的福佑，因此就拼命的纏著他們的神。但門徒不該是這個樣子，所以主繼續的說，你們不可效法他們。因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了（太6:8）。禱告的目的不在乎向神求取祝福，而是藉著禱告去尋求神的喜悅，照著祂的旨意與祂表同情。所以為自己求這求那的禱告就不是準確的禱告。── 王國顯《馬太福音讀經劄記》

利未記(一)

大衛.鮑森(David Pawson)舊約綜覽：利未記(一)

想把聖經從頭到尾讀一遍的人，大多會卡在利未記。可能因為焦點只放在一個支派上，時間範圍只涵蓋了一個月，並且我們已經不再活在摩西的律法之下了。

贖罪日可以把利未記分成兩部分，第一部分描述我們如何來到上帝面前，就是稱義；第二部分則是描述我們如何與上帝同行，就是成聖。

前七章中提到五種祭。1.燔祭。帶一隻動物，整隻放在火上燒，全部都獻給上帝。2.素祭。可以保留一部分和上帝一起享用。3.平安祭。這是感謝的祭，不是犯罪之後所獻的祭。贖罪祭和贖愆祭則和贖罪有關，用無罪的生命向上帝補償犯罪的生命。只有無心犯的罪可以用這兩種祭贖罪，若是故意犯的罪就不行；新約聖經也說我們在罪得赦免後，如果又故意犯罪，就再也沒有祭可以用來贖我們的罪。保羅說：我所恨惡的，我倒去做，那是無心之過。

猶太人慶祝節日卻是信仰中很重要的一部分。上半年第一個節日是逾越節，相當於我們的三，四月；緊接著是無酵節，紀念上帝帶領他們出埃及。50天後就是五旬節，當年上帝就是在那一天在西乃山上賜下律法。上帝在第一個五旬節賜下律法時，有三千人死亡，許多世紀後的一個五旬節，上帝賜下聖靈，當天有三千人得救；下半年的節日，首先是吹角節，要吹響羊角做成的號，號角象徵全新的節日；第二個是贖罪日；再來是住棚節，提醒他們當年因為不順服，在曠野中漂流了40年之久。另外每週的安息日，這不是節日，是聖日，猶太人必須守這個日子。每50年一次的禧年，大家的財務都重新打平。

聖經把卑賤和神聖，以及潔淨與污穢分成三類。聖潔，世俗和罪惡這三個詞，大致上可以對應到神聖(holy)，潔淨(clean)，卑賤(common)和污穢(unclean)。玷污神聖的東西，它就變成卑賤；污染卑賤、潔淨的東西，它就變成污穢。這是個往下通向死亡的過程。把污穢的加以潔淨，可以變回潔淨；把卑賤分別為聖，就可以變成神聖；這是個往上通向生命的過程，但是需要獻祭。把工作分別為聖，為上帝而作，它就不是屬世的工作，是獻給上帝的神聖工作。

聖潔的生命是全方位的，靈裡要聖潔，身體也要聖潔。聖潔的含意包括照顧窮人，聾子，瞎子還有老人，涵蓋了生活各個層面。愛鄰舍如同自己這句經文就是來自利未記。

Matthew ch27

備讀應錄靈修筆記 2012年2月22日 經文：Matthew ch27

感動經文：Matt 27:4-5

「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們說：「那與我們有甚麼相干？你自己承當吧！」猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死了。

上帝是一位怎樣的上帝：一直給我機會，等待我還轉歸向祂。

解經參考：

他可能是要啟發讀者對比猶大和彼得的兩個不同結局。結局雖不同，但都應驗了耶穌的預言（二十六24對猶大的預言，二十六34對彼得的預言），彼得的痛哭與猶大的悔恨、絕望和自殺是性質截然不同的事。馬太之所以費筆墨來描寫猶大（二十六14～16、21～25、47～50）並在此引向高潮，為的是嚴肅地告誡人們，蓄意背叛的結局是什麼（與彼得在壓力下的一時失足絕不相同）。──《丁道爾聖經註釋》

我們要看他對自己所作之事的看法──「我賣了無辜之人的血，是有罪了。」他不是說，我犯了愚蠢的錯誤，或是我錯了；也沒有說，我只是想刺激祂從速宣告自己是彌賽亞，他說我「是有罪了」。我們從這一幅可怕的圖畫中來看猶大，我們看見一個被恐怖所充滿的人，就是一個失喪之靈魂的恐怖，他充滿了罪惡感，和對罪惡之後果的恐懼。他沒有為那罪遺憾，也沒有脫離那罪的願望，只是想逃脫那罪的結局。這不是一個人歸向神的悔改。一個人對罪生悔意，倘若其動機只是出自欲逃避罪的後果，那麼他全然不知悔改這一個詞的真實意義。真實的悔改是，只要能潔淨他的罪，即使必須背負地獄之火，他也不怕。這樣的悔改，就能成就救恩。

倘若我們要明白，真實的悔改和虛假的悔改之間的區別，那麼我們再回頭看彼得的故事，將有關彼得的敘述，和這裏的敘述作一個比較。彼得曾那麼卑下地再認主。留意這兩個故事的結語。對於彼得，故事的結尾這樣說，「他就出去痛哭。」對於猶大的結語是，「出去弔死了。」我們看見，前者為自己的罪憂傷痛悔，轉離罪，渴望除去罪行所施的傷害；後者想逃避罪行的後果，卻以自己的手，將自己投在那後果中。──《摩根解經叢書》

思想、反省：

參考錄音

我的感恩、回應的禱告：

親愛的天父上帝，懇求祢時時帶領我，盡心、盡性、盡意、盡力來愛祢，同時也愛人如己。時時感恩、不住禱告、常常喜樂、凡事榮耀祢。奉耶穌基督的名禱告，阿們。