歷代志：猶大列王與聖殿

　　歷代志是在以色列和猶大都滅亡，百姓被擄歸回以後的作品。最後聖殿終於蓋好了，它成為百姓生活的重心。所以它可以說是以聖殿為中心而寫的，它的每一部份幾乎都與聖殿有關。聖殿是上帝立為他名的地方(代上 22:7)；是約櫃安息之所(代上 28:2、代下 6:41)；是禱告的地方(代下 6:20)、獻祭的地方(代下 2:4、7:12)；也是百姓敬拜、事奉的地方(代下5:11-14、 7:6、8:14)。

　　聖經中有記載的聖殿有五個：所羅門的、以西結的、所羅巴伯的、希律的和天上的聖殿等。新約時期，耶穌以自己的身體為殿(約 2:19-21)，表明上帝藉著他與世人同住。耶穌教導門徒敬拜上帝不在於屬地的聖殿(約4:20-24)。使徒保羅更進一步指出，信徒就是上帝的殿，是上帝在世上的居所(林前 3:16-17、6:19)。我們現今作禮拜的禮拜堂有時也稱為聖殿，但聖經裡沒有一處這樣說。

　　歷代志有一個特點從上帝的角度來解釋事情發生的原因。例如，所羅門王為他的妻子法老女兒建宮，地點為何不在大衛城？(代下8:11)；約蘭王為何生大病？(代下 21:12-19)；哈謝王為何遇害？(代下 22:7)；約阿施王為何被殺？(代下 24:25)；亞瑪謝王為何被以色列打敗，後來又被殺？(代下 25:20-28)；烏西雅王為什麼長大痲瘋？(代下 26:16-20)。

　　對於日常所發生的事情，如果事事都用上帝的眼光，會不會落入以自己想法取代上帝看法的危險呢？最常遇到的是生病的解釋。生病時你會聯想到是魔鬼的攻擊、上帝的懲罰或上帝的試煉？又如天災，有些人認為那是上帝對一國的審判，你覺得呢？用屬靈的眼光來看一些事情，在理論上是對的。有一些人，凡事都用屬靈的眼光來看事情；但有時候這樣的解釋可能會令人難以信服，因為他們的歸因實在有些牽強。聖經有它獨特的觀點，代表上帝的看法。但是要用這樣的立場來解釋四周圍所發生的事情，需要非常謹慎。畢竟我們不是上帝。歷代志是在事情發生過很久以後，才從上帝的角度來解釋它。如果是在當代，可能沒辦法那麼清楚。或許一件事情的發生，我們不需要太重視其發生的原因，而要注意上帝在這件事上要我們學習怎樣的功課。如果一定要歸因，應該要非常謹慎，不要遽下定論。－－聖經綜覽班 梁望惠

申命記(二)：愛的實踐

摩西基於上帝先愛祂的百姓這個事實來勉勵以色列百姓要愛上帝。這種對上帝的愛，是要表現在以色列人生活中的每一個層面。申命記 12 至 26 章就是在闡述這個道理。上帝的選民應該有的生活方式，是以愛上帝、愛人為基礎的一種生活方式。信上帝是每一時、每一刻，包括所有的人際關係、你的學業、交友、事業、家庭生活，全都包括在內，甚至還包括飲食男女、金錢使用……等等。舉例來說，我們生活中的各個層面就像屋裡許多房間一樣。今天如果上帝來訪，你願意將所有房間的門都打開嗎？或是會保留其中一、兩個？

上帝的律法是我們生活的導引。啟華德把律法分為禮儀、民事、道德三方面。有關道德方面的教訓，由於它和上帝的性情有關，所以是恆久不變的；至於民事和禮儀，是上帝按當時需要訂定的，所以具有時間性。其實即使在這些民事、禮儀的教訓當中，我們一樣可以發現一些基本原則，而將它應用在今日的生活中。記得，沒有一個人靠自己可以遵行所有的律法，唯有靠上帝方能。上帝的百姓遵行這些，是出於愛的回應，不是在遵行律法。愛有多少，就能夠產生多少力量來遵行。一切的根源在於愛。

申命記最後的部份，從 27 到 34 章的重要主題，就是「約」的延續。摩西在陳明過去的歷史，勉勵百姓全心全意地愛上帝，並且仔細地規範生活中的點點滴滴之後，立刻要求百姓作個抉擇。他把祝福與咒詛陳明在百姓面前，然後要百姓再一次與上帝立約。為了繼續帶領百姓進入迦南美地、作上帝的子民，摩西把責任託付給約書亞。

摩西在申命記 29:14-15說，「我不但與你們立這約，起這誓，凡與我們一同站在耶和華──我們上帝面前的，並今日不在我們這裏的人，我也與他們立這約，起這誓。」這就把約延續到代代。今天，我們信靠耶穌基督的人，也可以進入這約的關係，領受上帝的福份。你願意嗎？－－聖經綜覽班 梁望惠

申命記(一)：愛的勸勉

申命記就是重申誡命給以色列新生的一代。以色列百姓蒙上帝救贖，出了埃及，卻因不信在曠野飄流了卅八年。那一世代的人，除了摩西，約書亞，迦勒以外都死了。摩西率領年輕的一代來到約但河東的曠野，摩西自知不能進去，就召集以色列眾人來，諄諄告誡以色列百姓，叫他們不要忘記上帝的恩典，在進入迦南之後，要過一個上帝子民的生活。講完這些話，摩西為以色列人祝福，之後他就死了。

1. 愛的啟示：申命記用許多的篇幅、舉出許多例子來讓以色列新生的一代明白，上帝是多麼地愛他們。上帝要求祂的百姓全心全意愛祂以前，祂先愛了他們，是以祂自己的愛做基礎的。
2. 世代交替、溯往前瞻：申命記是一本承先啟後的書，他們要領受新的任務，進入迦南美地。
3. 對象是以色列全會眾：利未記最主要是寫給祭司用的，申命記的信息是給上帝每一個子民，要作上帝子民的人都不可忽略。
4. 勸勉的話很多：人之將去，其言也善。摩西在離世之前，心中非常關心以色列新生的一代是否願意遵照上帝的旨意行，所以不厭其煩地用許多勸勉的話。
5. 新約引用最多：新約聖經引用申命記共達八十次以上，列於其他舊約經卷之冠；而耶穌受撒但試探時，所引用的三節經文亦全在本書之內(6:16、8:3、10:20)。

有一個文士來到耶穌面前問他說：「誡命中第一要緊的是什麼？」耶穌回答說：「以色列啊，你要聽，主─我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的上帝。」(可12:28-30)耶穌這番話就是取自申命記 6:4-5。最重要的一條誡命，其內容是全人都包涵在內了！其對象是給每一個人！我們不可一時或忘，要反省自己在每天的生活中是否常記得此教訓。

今天我們如果覺得這條最大的誡命太難遵守，我們不必一味地責怪目己或要求自己，如此反而會落入「勉強愛上帝、勉強愛人」的圈套中。我們不妨思想上帝在過去是如何恩待我們。當我們愈多思想上帝的愛時，自然而然就會以愛來回報上帝了。－－聖經綜覽班 梁望惠

民數記(一)：百姓發怨言

但全會眾說：「拿石頭打死他們二人。」(數14:10a)

民數記所記載的事情發生在以色列百姓出埃及以後、進迦南美地之前。當會幕作好立好之後，以色列人在上帝的引導之下再度起行，向迦南地邁進。他們在出埃及的第二年三月已經來到迦南地的門檻，本來應該可以很快地進入迦南美地，卻因為發生了一件事，使進迦南一事耽擱了三十八年。民數記就是記載這整個過程以及在曠野飄流的經過。

巴斯德把民數記分為三大段：舊的世代，過渡時期及新的世代。舊的世代是描寫百姓從西乃到加低斯種種。過渡時期是描寫在曠野飄流的生涯。新的世代是描寫百姓從加低斯至摩押的狀況。民數記一開始就記載摩西數點百姓，目的在於調查兵力。在進迦南的沿路上有許多仗要打，所以必須先估量自己的力量。數點的人分成下列三類：戰士、利未人、服事的利未人。利未人被分別出來，是要協助祭司辦理會幕的事。數點百姓以後，隨即吩咐百姓要潔淨，凡不潔淨的都要出到營外，因為上帝要與百姓同住。拿細耳人，是自己許願分別為聖，歸給上帝的；利未人，是上帝所選召來服事祂的。不論是那一種人，上帝的要求都一樣，就是要潔淨。

以色列人在出埃及後第二年二月廿日離開西奈山起行，有雲柱和火柱在他們前頭引導他們。走了十一天就到了加低斯巴尼亞，準備進入迦南地。但是在這短短的路途中百姓一再地發怨言。其實百姓剛出埃及，第一次遇到困難，法老的追兵臨到時，他們就曾經發過怨言。後來在曠野沒有東西吃，也發過怨言。當時上帝並未責備他們或懲罰他們，因為他們對上帝的認識還淺。但百姓在西奈山與上帝立約之後，他們已經是上帝的子民，理應信賴上帝，民數記卻記載，百姓還是屢次發怨言，引起上帝的怒氣和審判。

以色列百姓發怨言的這個事件引發了許多值得深思的事情：

1. 上帝為摩西預備助手：摩西覺得管理百姓的擔子太重了！上帝就從以色列的長老當中揀選了七十個人來幫助摩西。上帝聚集他們在會幕門口，把降在摩西身上的靈分賜給這七十位長老。
2. 服事上帝需要聖靈：上帝揀選來幫助摩西的這七十個人，上帝先將祂的靈降在他們身上。這是服事上帝和作一般事情不一樣的地方。不能靠自己的行為或才能，而是倚靠上帝的靈。領受聖靈是要在他們的崗位上協助摩西治理百姓。

3. 約書亞的成長和學習：約書亞原為摩西最得力的助手，當他看見耶和華的靈降在兩個沒有到會幕門口分受聖靈的人身上時，他來要求摩西禁止他們受感說話。摩西用寬廣的心來對待約書亞和百姓。他對約書亞說，不要嫉妒人，惟願耶和華的百姓都受感說話。
4. 米利暗和亞倫的攻擊：民數記十二章記載摩西的哥哥和姊姊對摩西的婚姻及權威感到不滿。摩西所遭遇的困難不單來自外面，也來自自己的家中。他一樣謙卑地來到上帝面前，讓上帝仲裁這件事。上帝在這裡指出，摩西和其他服事上帝的人不一樣的地方：摩西極其謙和、上帝跟摩西面對面說話。

加低斯的危機：「窺地事件」的短劇。

摩　西：看哪，耶和華你的上帝已將迦南地擺在你們面前，你們要照上帝所說的上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。(申 1:21)

百　姓：我們要先打發人去為我們窺探那地，將我們上去該走那一條路，要進那一個城，都回報我們。(申 1:22)

耶和華：摩西，你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要作首領的(民 13:1-2)

[摩西就從每支派中挑選一人，都是以色列人的族長(申 1:23、民 13:3-16) 。於是他們起身上山地去，到以實各谷窺探那地(民 13: 17-24、申 1:24)。]

探　子：那地果然是美地。可是，住在那地的居民強壯，城也寬大堅固。還有巨人亞衲族的人呢！我們恐怕不能勝過他們。(民 13:25-29、申 1:25)

迦　勒：不要怕，我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝！(民13:30)

探　子：不，我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯，據我們看自己就像蚱蜢一樣。(民 13:31-33)

百姓喧嚷、哭號、發怨言，說：（由在場學員四個人輪流說）

1. 耶和華因為恨我們，所以將我們從埃及地領出來，要交在亞摩利人手中除滅我們。
2. 巴不得我們早死在埃及，或是死在這曠野。
3. 我們的妻子和孩子一定會被擄掠。
4. 我們不如立一個首領，回埃及去吧！(申 1:26-28、民 14:1-4)

摩　西：不要驚恐，也不要怕他們。在你們前面行的耶和華你們的上帝必為你們爭戰，正如他在埃及和曠野，在你們眼前所行的一樣。你們在曠野所行的路上，都看見耶和華你們的上帝撫養你們，如同人撫養兒子一般，直等你們來到這地方。(申 1:29-31)不是嗎？

百　姓：不可能，不可能，不可能……。

約書亞：我們所窺探經過之地是極美之地，耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們。

迦　勒：對啊，那地是流奶與蜜之地，你們千萬不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物。蔭庇他們的已經離開他們了，有耶和華與我們同在，不要怕他們。(民 14:6-9)

全會眾：拿石頭打死他們二人！(民 14:10)

[耶和華的榮光顯現(民 14:10)]

耶和華：唉，這些百姓怎麼不信我呢？我行這麼多神蹟給他們看，都是枉然的嗎？摩西，這樣好了，我把百姓消滅，讓你的後裔成為大國。(民 14:11-12)

摩　西：上帝啊，千萬不可！這樣會被埃及人笑的。他們會說是因為祢沒有能力領他們進迦南才消滅他們。上帝啊，求祢赦免他們(民 14:13-19)

耶和華：好，我聽你的禱告，答應你的請求。不過這個世代的人，除了約書亞和迦勒外都要死在曠野，不得進入迦南。(民 14:20-35，申 1:34-35)

百　姓：哇，哇，哇，我們想要進去迦南！哇，我們不能進迦南。

[百姓後悔莫及(民 14:39-45、申 1:41-46)]－－聖經綜覽班 梁望惠

列王紀上下(二)

列王紀作者參考了北方與南方的兩份史料，對每一個王的描述略有不同。寫到以色列王的時候，會先講他何時登作王，以那個城市為首都，作王多久。再來講審判臨到，因他行上帝眼中看為惡的事。再來講這個王的父親是誰，然後說明參考那些史料。再來講王的死，然後提到那一個兒子繼位。有的王是被人篡位。作者通常會描述說：這個王行上帝眼中看為惡的事，就像耶羅波安一樣。

南國是參考不同的史料。先是講何時登基作王，幾歲登基作王，有幾個王年幼時就登基，再來也會講作王多久，然後會講這個王的母親是誰而不是父親。今天只要母親是猶太人，孩子就是猶太人，但在聖經時代必須父親是猶太人，孩子才是猶太人。再來判定這個王到底是好是壞，北國每個王都是壞王，南國則是有好王也有壞王。再來講參考的史料，然後講王的死，最後一定會提到埋葬的事，不像北國隻字不提；提到他們的墳墓，再來講兒子或繼位者。判定南國這些壞王是跟大衛相比。南北國各有廿個王，南國比北國多140年，因為好王作王比較久。

以利亞和以利沙，這兩位先知很不一樣，以利亞是戰士，是傳道人，他喜歡挑戰人；以利沙卻很不一樣，他叫死人復活，還用幾塊餅餵飽了四千人。我們知道施洗約翰和耶穌是表兄弟的關係，就像以利亞和以利沙的關係，這兩個先知就是在預表這對表兄弟。

有些人以為不知者無罪，其實錯了，別以為聖經的原則是上帝只會根據我們所知道的來審判我們，這是錯的！下地獄是因為他們做了違背自己良心的事，每個人都有能力分辨是非，因為人人都有良心。但誰能對主說：我從未做過違背良心的事呢？上帝差來那麼多先知，他們的信息都一樣，都是警告。但大家比較喜歡聽假先知說：一切都是平安的，放心！耶利米說：他們草率地醫治我百姓的損傷，假先知不是從上帝領受信息，而是百姓想聽什麼就講什麼。今天的傳道人，仍然面對同樣的試探，別讓大家難過，要安慰他們，講他們想聽的話，假先知都會這樣做，真先知會講真話，然後付上代價。上帝在行動之前，會先透過先知提出警告，這正是列王紀這卷書中一再透露的信息。

今天的教會也可能面臨可怕的審判，宗教聯合的現象是這裡所讉責的。以利亞當初挑戰以色列人，就是問他們說：你們同時信兩個宗教要到幾時呢？今天很流行的一種說法就是，所有的宗教都能帶領人來到上帝面前，這就是宗教雜燴。有一些基督徒也跟著慶祝一些其他宗教的節慶，像是豐年祭、萬聖節等等，甚至守一些習俗為寵物，農具，漁網祈福。我們基督徒如果不小心也會迷上這些事。－－大衛.鮑森舊約綜覽：列王紀上下(二)

列王紀上下(一)

猶大國被擄到巴比倫

到了列王紀，以色列就開始走下坡了。讀這兩卷書的主要目的是要知道，教會也可能面臨這種下場；我們一定要去比較，他們為什麼會失去一切？為什麼會不斷走下坡？他們被擄七十年之後，確實歸回祖國，但再也沒有重獲自由。約瑟和馬利亞延續了大衛君王的命脈，一千年後大衛的子孫耶穌降臨的時候，應許就實現了。

列王紀在講君王統治時期的以色列王國。「王國」在希伯來文之中是指統治權，而不是統治區，是一種權柄。一個真正的王國中，君王擁有最高的權力，如果能找到好的王－行事絕對公平，願意為百姓捨命，對窮人還有病人，照顧地面面俱到，你想不想住在這樣的王國中？一個王國怎麼樣，完全是由王的品格來決定。王的品格是最關鍵的因素。像大衛的王，就是好王；反之，就是壞王。

列王紀不像一般的歷史書，因為它描述每個王的篇幅都不同，上帝看的是他的生活態度、信念和行為。這兩卷書是在講歷史，但由上帝選出重要的事件，串聯和解釋事件的緣由和結果，所以我們不是在讀歷史，而是在讀預言。整體看來，好的政權比壞的政權持續更久，從這裡可以看出上帝掌管歷史，這是一個按道德運作的宇宙。

所羅門一死，南北就分裂，展開內戰。北方十個支派自行設立兩個敬拜中心－伯特利和但，設立了一座巨大的牛犢雕像，又自行立一個叫耶羅波安的人為王。分裂後的80年間，戰爭連連，當時是以賽亞做先知。接著80年的時間相安無事。上帝在這段太平歲月，差來了兩個先知，列王紀上十七章到列王紀下二章記載以利亞，之後是記載以利沙，之後南北又開始作戰；不久之後，亞述人就來把稱為以色列國的這十個支派擄到亞述，時間是西元前721年，這十個支派就消失了。但是啟示錄應許說：上帝必將十二支派從他們所在之地帶回來。

南國只有猶大和便雅憫支派，但是當他們看見十個支派的同胞被擄走的時候，他們並沒有謹慎言行。上帝差以利亞、以利沙、阿摩司和何西阿到北方，告訴大家祂要做什麼。差了以賽亞、彌迦、那鴻到南國。可是他們都不聽。到了西元前587年，這次換猶大國被擄到巴比倫，列王紀的故事就此結束。約翰福音中一直說猶太人殺了耶穌，並不是指所有的以色列人，而是單指南方的耶路撒冷人，並沒有包括北方的加利利人。

整個列王紀都是在回答為什麼上帝容許以色列失去一切。作者說：這只能怪你們自己，上帝沒有違約，祂守住了祂的應許，祂應許說，只要悖逆，必定遭遇這樣的不幸。上帝絕對信守承諾。－－大衛.鮑森舊約綜覽：列王紀上下(一)

哥林多前後書(二)

希臘思想總是把身體和靈魂開，身體在希臘思想中沒有地位，其實希伯來思想不是這樣，而是認定人是身體會呼吸的靈魂，所以拯救靈魂就等於拯救身體。哥林多教會最主要的問題是，他們只追求屬靈的內在的事，沒有認清身體和靈魂都是上帝所創造。希臘人對身體有三種做法。1.放縱身體。反正不管身體做了什麼，都不會影響到靈魂。2.漠視身體，設法除掉生活中的慾望。3.崇拜自己的身體。

保羅不得不對哥林多人說，豈不知你們的身子是聖靈的殿，你們對待身體的方式，會影響你們的靈魂。他們對於身體抱持不正確的觀念，所以他們很難相信復活，因為那是身體的復活。今天仍然有很多基督徒對身體抱持不正確的觀念。用身體敬拜上帝是屬靈的，希伯來的思想是，敬拜的時候，向上帝舉手，在主面前跳舞，相信身體就是要獻給神的。要將身體獻上當作活祭，這是哥林多前書的重點。哥林多人也以為獨身比結婚要來得神聖，這和希伯來想完全相反。獨身並不比已婚來的神聖。

十二章談到什麼叫做屬靈恩賜，十三章談到有屬靈恩賜卻沒有愛，而十四章是最理想的情況，有屬靈恩賜也有愛。愛是有三種層面的。第一種是情愛，發自情慾，被外表吸引。正面的情愛詞彙是Eros。而Epithumia則有強烈負面的含意。Epithumia的愛是建立在彼此的吸引力之上，這純粹跟肉體有關，吸引力一旦消失，你對對方的情慾就會消失。另外一個愛的詞彙是Philadelphia，指著是對別人的好感，基本上是志趣相投、知性的感覺。第三種是Agape的愛，這是一種關心、付出的愛，這種愛會去關心別人，這種愛是出於意志的行動，是決定要去關愛別人。

人可以被命令彼此關愛，因為這是出於意志的愛。也可以要求自己這樣去愛人，至於你去愛的對象如何，倒是沒有什麼關。世上可以找到很多情愛和友愛，但是主動的關愛實在是少之有少。上帝的愛卻是這一種，上帝愛我們並不是因為我們有魅力，也不是因為我們可愛。教會中如果沒有Agape這種聖愛，當屬靈恩賜出現的時候，勢必會造成分裂。靈命要成熟，必須有聖愛，如今長存的是信心、盼望和聖愛。情愛不能長存，友愛也不能長存。很多教會的氣氛溫馨，因為大家都志趣相投；很多基督徒在敬拜音樂上，因為志趣相投而組成團體，但是呢，那並不是聖愛。聖愛是儘管志趣不同，卻仍然彼此關心、相處融洽。

保羅離開哥林多教會後，教會經歷了兩個階段。第一階段是來了一些好的傳道人，亞波羅來了，彼得來了，但是他們開始比較這些傳道人。絕對不要比較傳道人，這樣做非常危險，因為他們都沒有為你釘十字架。第二階段是，來了一些不好的傳道人，自稱是「特別的使徒」，他們對保羅有很多惡劣的批評。保羅面對這種種批評，就為自己來辯護。保羅不容許別人毀謗他的事工，這是一到七章的主要內容。但第十到第十三章是很不一樣的。這裡不是為自己辯護，而是攻擊別人，並且是非常嚴厲的指控，他改用非常諷刺的口吻，因為這些人是假使徒進來掌管教會，對教會造成極大的殺傷力，他的語氣不再溫柔。保羅在這裡講這麼多，並不是要為自己的名聲辯護，而是為他所擁護的福音辯護。因為拒絕接受信息的人，會去攻擊傳講信息的人，這些人悄悄地破壞福音的果效。八到九章是針對基督徒的奉獻有很好的教導。－－大衛.鮑森新約綜覽：哥林多前後書(二)