2011年4月30日 星期六

湯姆․賴特在《再思保羅神學爭議》書中對稱義看法的辯護


「立約的目的從未是造物主只一意揀選以色列為特殊子民,不管其他人的前途如何。立約原是為對付世上的罪,並為之帶來救恩。」[1]「『稱義』意指凡信耶穌基督的人,都被稱為真正是立約家族中的一員,當然也就意味著他們的罪已得赦免,因為這正是立約的目的。」[2]

保羅稱義之道的三個主要歸類:
1.          立約:「稱義是立約的宣告。」[3]「立約的身分是以福音本身來界定,也就是以耶穌基督來界定。」[4]「『信心』是立約成員的標記,不是某種入會測驗所需要的「表現」工夫。」[5]
2.          法庭:「稱義具有像法庭判決的功能;」[6]「第一,在法庭上被稱為『義』的人,不是指他本身具有可以帶進法庭內的道德素質,而是指他可以帶出法庭外的法律身分;第二,此人因勝訴而擁有『義』的法律身分,不能與法官的『公義』相混淆。」[7]
3.        末世論:「這則宣告判決最終要在歷史的末了作結。當耶穌在十架上以代表以色列為彌賽亞受死又復活時,末日要發生的事是可以預見的,因此每當有人相信關乎耶穌的福音信息時,可以在現今預見那末日的判決。」[8]

個人看法:
「在賴特的法庭中,關於法官審判的依據他可能有兩種見解:第一、犯罪行為是否屬實;第二、立約身分的有無。」[9]筆者認為這兩項依據並不會有如此的矛盾:在約裡實質犯罪。信心為立約的標記,也就是持續地在基督耶穌裡,而在基督耶穌裏的就不定罪了(羅8:1)。實質上因著基督在我裡面活著(加2:20),並且順從聖靈所得到的新生命(加5:16-25),而能結出聖靈美善的果子。
因著神選民辜負了神,導致全人類在神的法庭上都坐上了被告席。[10]這導致希伯來法庭中缺了原告。但「神如今藉著一位真猶太人,彌賽亞,拿撒勒人耶穌的忠信,顯明她的公義及立約的誠信。」[11]筆者認為耶穌基督是唯一的原告,而被告是亞當與在亞當裡的全人類。所以真以色列人藉著進入與神立的約而成為原告,又因神的義而宣判被告有罪,也就是原告步出法庭「稱義」了。(羅5:19, 林前15:21)
因為耶穌基督順服至死在十字架上,成為法庭上全人類唯一的原告。如此才為全人類提供了唯一一條進入與神立約的途徑。筆者的領受是,耶穌所受的苦難應為完全順服的人,在罪惡挾制的世界要成為原告所必須要付上的代價,而非提供被告要進入法庭之前,所能支取的贖罪之功。這是筆者在賴特的「稱義」架構中來了解耶穌基督的十字架「贖罪」的意涵。



[1] 湯姆˙賴特,《再思保羅神學爭議》,白陳毓華譯(台灣:校園,2000),頁177。
[2] 同上,頁194。
[3] 同上,頁198。
[4] 同上,頁199。
[5] 同上,頁187。
[6] 同上,頁198。
[7] 同上,頁179。
[8] 同上,頁198。
[9] 胡昌豪,〈「希伯來法庭理論」對湯姆‧賴特博士詮釋「稱義」教義之影響──《再思保羅神學爭議》研究〉,《改革宗神學院院訊》,28(2006年8月):19-29。
[10] 同上,頁192。
[11] 同上。

2011年4月17日 星期日

禮拜的專屬

禮拜的專屬
一般教會中會有許多的次級團體,例如:兒童主日學、青少年團契、學生青年團契等。以規模來說,如果一個團體的人數約在20人以上,且團體聚會時間與主日的禮拜重疊,就會有這樣的考慮出現:「是不是要在教會主日禮拜之外,在該團體中自行舉行禮拜?」如同兒童主日學這樣的團體,因為年齡的關係,若和大人們一起作完整場禮拜,因為
一般基督教會禮拜是以講道為中心,禮拜的焦點是講道,所有禮拜程序均是為了讓講道有更好的效果。[1]
因此不論信息的準備或禮拜程序的設計,將因為參與禮拜者的年齡分布過廣而遭遇很大的挑戰!因此有兒童主日學專屬的禮拜是容易理解的。
當提升年齡層次,考慮青少年或學生青年團體是否需要專屬的禮拜時,就需要先考慮禮拜更基本的要素。「 神是個靈(或無個字),所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」(約4:24),這是和合本的版本。欽定本是「God is a Spirit: and they that worship him must worship him in spirit and in truth.」。「用心靈和誠實」若以英文表達,其直譯是「in spirit and in truth」,因此以「在靈裡」與「在真理裡」的理解較佳。而
「在靈裡」有兩種可能的意義,如果這個「靈」是指「人的靈」時,並不是說人有一個器官叫做「靈」,而是指「生命的中心」,敬拜上帝是在生命的中心裡。如果這個「靈」是指「聖靈」時,意即「在聖靈裡」,敬拜上帝是在聖靈的感動裡。…在「聖靈的感動裡」來敬拜祂。[2]
「在真理裡」的意義非常豐富,不僅僅是一般所講的誠實而已,意指來到上帝面前,人不能夠有所欺騙隱瞞,必須不是虛偽與空虛地敬拜上帝,而是站在真理與真實來敬拜上帝。[3]
如果活潑好動的青少年與成年人或年長者一起作禮拜,很可能會因禮拜程序相對較禮儀化,導致青少年無法真情流露地「在真理裡」做禮拜。另一方面,
在團體的處境當中或者與團體一起敬拜上帝,人與人的關係必然介入在人與上帝的關係裡面。所以耶穌教導說:「你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。」(太5:23~24)。可見人與人的關係會影響到人與上帝的關係。[4]
因此,若團體原本有深厚的關係,那敬拜上帝將是更美的,例如:家庭禮拜。
論到另一個考慮是禮拜場地的安排,究竟應該是輕輕鬆鬆亦或是規規矩矩的?
大體而言,教會禮拜有三種傳統,一種是以聖禮為中心,另一種是以講道做中心,第三種是以以信仰體驗為中心。[1]
靈恩教會的禮拜是以信仰體驗為中心,強調禮拜時的直接感受,比如強調讓聖靈充滿,追求說方言,或者追求熱與光以及仆倒在地上的感受。為了追求這些感受,通常使用活潑的禮拜形式,鼓勵參與者舉手開口大聲讚美敬拜上帝,其重點是讓參與者可以全身投入。[1]
所以以信仰體驗為中心的禮拜時需要較寬敞的活動空間。但我所屬的基督長老教會的禮拜是以講道為中心,因此座位不需刻意預留活動空間。當然
必須提醒的是,這三種禮拜型態的區分不是絕對的,一般而言都有交集的,…,只是比較傾向某種型態而已。[5]
另外如果考慮禮拜會場佈置的一致性,也就是從兒主到成人禮拜,座位安排都是規規矩矩的。聖經有一個地方提到講道場地似乎不是中規中矩。「有一個少年人,名叫猶推古,坐在窗臺上,困倦沉睡。保羅講了多時,少年人睡熟了,就從三層樓上掉下去;扶起他來,已經死了。」(徒20:9),從這裡可以知道保羅講道時,猶推古並不是規規矩矩坐著。不過當時保羅講道到了半夜(徒20:7),並且極有可能座位不夠,因為保羅只待特羅亞七天,所以是很特殊的情形。這樣會場擁擠的狀況,在一些佈道會也常見到。
末了,我反而要提醒我自己身為兒童主日學的老師(或者青少契輔導),需要注意我自己做禮拜的光景。台灣基督長老教會的禮拜各程序皆是以「上帝的話」為中心,然而這一部份每位信徒皆須兼顧質與量的均衡。如果長久沒有得到上帝話語真實的餵養,我實在要注意靈命的光景。

參考書
林鴻信《小教理》,台北:禮記。


[1]林鴻信著,《小教理》。禮記出版社,1998年11月三版,頁98。
[2]林鴻信著,《小教理》。禮記出版社,1998年11月三版,頁88。
[3]林鴻信著,《小教理》。禮記出版社,1998年11月三版,頁89。
[4]林鴻信著,《小教理》。禮記出版社,1998年11月三版,頁91。
[5]林鴻信著,《小教理》。禮記出版社,1998年11月三版,頁99。

2011年3月20日 星期日

為奉獻定目標


311的日本東北大地震,震出了海嘯、核災、日本二次大戰以來最嚴重的災難,也震出了信心、盼望與愛心。正當各界為幫助受重創的日本東北災民時,筆者的教會本著基督的大愛,也發起為日本災民的奉獻。為此,長老們在會議中期望訂下一個奉獻金額的目標,盼藉著一個明確的目標,更能激發人飢己飢的愛心。
使徒行傳中有一段安提阿教會為耶路撒冷地區飢荒所發起捐錢救濟,記載在11:27~30[1]。經文中特別指出門徒們是如何訂出怎樣救濟的。第一,門徒們必定是經過非正式的商議或較正式的會議來「決定」(現中修訂版)、「定意」(新標點和合本) 、「determined」(欽定本)如何作。第二,門徒們每人按照自己的能力,捐錢救濟住在猶太的信徒們。換句話說,這次發起的捐錢救濟並沒有設定金額目標,來幫助大家愛心達陣!筆者想這在初代教會時代,全體信徒在一起過團契的生活,所有的東西大家公用 (使2:44)的情形下,門徒們對自己會友的愛心應該非常有信心。更何況門徒被稱為「基督徒」是從安提阿起首。(使11:26c)
但問題是現今筆者的教會呢?面對自己教會(包含自己)的屬靈光景,長老們真的放心「決定」讓會友們照各人的力量捐錢,而不設定奉獻金額目標嗎?換另一個角度,縱使台灣與日本有深厚的淵源,會深過台灣南北的關係嗎?拿88水災來說,北部晴天過父親節時實在很難想像南部淹大水。我們不難想像,幾週過後,大家奉獻時會多想想了。所以這日本311奉獻,對治理教會的長老們來說,多少是需要計畫的事工。
創世紀41:33~36[2]說到約瑟如何建議法老來「經營事業」,以渡過七年之後的大飢荒。想一想,在這大飢荒來臨之前,是七年的大豐收,這是多麼容易讓人失去警覺。因此,約瑟絕不會說「每人按照自己的能力來奉獻糧食儲備」,而是訂下一個清楚的目標說「在七個豐年期間,徵收全國農產物的五分之一。」一個清楚的數字目標,來讓全國人民達成。至於這個數字是否合理,以及如何達成那是另外一件事了。
對錢財的態度,箴言當中說有很多東西其實比金錢更重要,更值得我們追求。有一些經文[3]也告訴我們有錢人是怎樣產生的,筆者想這多少反映治理或經營者所需培養的心理狀態,不外乎是要敏捷,要有計畫,對恩賜及才能的使用要積極等。這對筆者也是極大的提醒。


[1] 使11:28 其中有一個人叫亞迦布;他得到聖靈的指示,站起來預言天下將有嚴重的饑荒。(這事到克勞第在位年間果然發生。)
11:29 於是門徒決定每人按照自己的能力,捐錢救濟住在猶太的信徒們。
[2] 創41:33 「因此,我建議陛下起用有智慧有遠見的人,派他管理國政,
41:34 並指派其他官員,在七個豐年期間,徵收全國農產物的五分之一。
41:35 命令他們在將要來臨的豐年期間收集五穀,在各城儲備糧食,派人管理。
41:36 在接踵而來的荒年期間,這些囤糧可以供應全國人民,使人民不至於餓死。」
[3]箴十 4 懶惰使人貧窮;勤勞使人富足。
箴十 5 聰明人按時收聚;收割時瞌睡是多麼可恥。
箴廿一 5 計劃周詳的人富足;行為衝動的人貧苦。

2011年2月14日 星期一

美麗的力量


2011/2/1星期二和兩小一起去台北花博逛了一整天,這是個已經答應許久的承諾,一直到了這一天才兌現。筆者以一個消費者的立場來看,如果以150元的預售票來算,花博真是划算(當然門票300元算貴了些)!尤其我覺得裡面的飲食並不會比外面貴,而且在同一個地方可以吃到台灣各地的小吃,真不賴。對於花博的標語(slogan)—「Flower Power」或是「美麗的力量」,我總覺得很有意思。
花卉博覽會的主題當然是「花」,而花的生命週期是短暫的,但其華麗可以從這一節聖經得知:「然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢!」(太6:29)如果我們試著來定義美麗,我們都認為我們知道它是什麼,但難以給一個抽象表述。即美麗是寓於觀者的心中。[1]筆者也許能舉例說明什麼是美麗的:一個嬰孩、鑽石、日落、花朵都是美麗的。這些美麗雖然不可量化,不言可喻,但共同擁有的是什麼?有生命的、無生命的、大的、小的、彩色的?所以筆者認為有如此的東西,一個稱為「人性」的一般概念,反映在人的裡面。我們都反映出這個一般概念。
筆者不確定其他的動物會不會欣賞花朵,但我還沒遇到某人會覺得所有的花朵都不美麗。這美麗是一種吸引,一種共鳴,但這美麗卻不是目的。如同一株植物的每一部分都有其功能,而「花」存在的目的是傳宗接代。以花博主題曲的歌詞看來,的確可以了解「美麗的力量」這句slogan,歌詞創作者想要表達花朵的希望之美。

花 落在水中 是思念
飄在空中 是希望
臥在手中 則是幸福與愛

美麗的力量 乘著花朵的翅膀
大地微笑遊樂園 想愛就愛 隨著微風揚

種子親吻陽光 希望在心中發芽
讓愛繽紛好不好 
綻放中 蝴蝶種下芬芳

呼吸 擁綠葉新枝芽 美麗的力量

花是一種自然界物質的美麗,然而地上最美麗莫過於「友情的愛」、「親情的愛」與「夫妻間的愛情」,這是人類至善至美,千古流傳的高尚情操。當這人間至善之愛與十字架的道路相違背時,聖經怎麼說呢?路加福音14:25-27章記載主耶穌提醒跟隨他的群眾作門徒的代價。
路14:25 有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說:
路14:26 「人到我這裏來,若不愛我勝過愛(愛我勝過愛:原文是恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。
路14:27 凡不背著自己十字架跟從我的,也不能作我的門徒。
摩根(G. Campbell Morgan 1863-1945)解釋這段經文時說到:「人常常會在美麗的事物,和對耶穌基督的忠心之間有衝突。人類的生命中,沒有甚麼比對父母的愛,對妻子的愛,對兒女的愛,對弟兄姐妹的愛更善更美的了;但這些美麗的事卻常常可能威脅到我們對主的忠心。」
撇開經文字辭語的解釋,我能在網路上找到此段經文的解經[2]幾乎都一致同意,即使有片刻的時間,我們最高的屬世之愛和基督的呼召有了衝突,我們只有一個法子去行,就是跨越過我們自己的心,毫無妥協,毫無疑問地背起自己的十字架成為主的門徒去跟隨他。摩根繼續解經到:「主從未說過,作基督徒是件容易的事。我們的資訊是錯誤的,我們宣告作門徒很容易,結果卻沒有達成神交給我們的使命。我相信,我們的失敗是在於我們向年輕人介紹基督時,將我們的信仰渲染成一個得到快樂生活的秘訣。如果我們能像耶穌一樣,介紹基督教是一種改革的運動,我們就能更成功地得著年輕人。從頭至尾,基督教信仰中最重要的就是十字架。」
對於解釋耶穌這些話(路14:25-27),極端的一邊是「重洗派的傳統(Anabaptist tradition)。重洗派是改革宗的基督徒,他們認為馬丁路德和加爾文在改革方面做得還不夠,並且有太多的妥協了。重洗派拒絕嬰兒洗禮和政治方面的參與。他們照字面接受耶穌的這些話。因為在一般的社會中無法做到這些要求,他們便根據這些原則建立起他們自己的社群。」[3]
在此筆者傾向參考卡森(D. A. Carson)對於耶穌教誨的一些原則把握。「我想,我們又一次絆倒在一個模式上,我們在其他地方已經注意到它。耶穌有以絕對的口氣來講道的習慣,即使祂是在講述相當特定的情況。除非把這一點考慮在內,否則,我們可能會忽視或者歪曲祂在別處就同樣主題、卻是在不同的情況下所說的話。換一種說法:耶穌在大部分的教訓中,都考慮到特定的關係。祂的教訓從來沒有系統神學的氣味。這種神學無疑是一種正統的訓練:但是,如果神學在其研究過程中,過早地把耶穌的某個特定的教訓系統化,它可能會犯下一個毛病,就是忽視了耶穌其他相關的教訓。它也可能取消那個特定經文段落中所隱含的限制,這限制是由耶穌在同一個段落中所使用的關係模式帶來的。」[4]以下列出一些比較相對的經文來調和(路14:25-27)的教導。
「如果有人不照顧親戚,尤其是自己家裏的人,他就是背棄信仰,比不信的人還要壞。」(提前5:8)
「立志安份守己,親手做工來維持自己的生活,正像我們從前勸導你們的,好使你們得到非信徒的尊敬,也用不著倚賴別人的供給。」(帖前4:11-12)
筆者認為不妨採用耶穌在曠野受試探的回答:「聖經說:『人的生存不僅是靠食物,而是靠上帝所說的每一句話。』」(太4:4,路4:4,申8:3)來提醒自己,耶穌並不是要否定食物的必要,同樣,「人不單是為著生存而生存,而是為神的旨意而活。」[5]。因此,就如同花朵懷抱著希望的美麗,使徒保羅因著基督耶穌已經先贏得了他,就「只專心一件事:就是忘記背後,全力追求前面的事」(腓3:13)。耶穌基督更「不在十字架前退縮;相反地,為了那等待著他的喜樂,他不把死在十字架上的羞辱當作一回事」(伯12:2)。連使徒保羅和耶穌都至寶貝天上的喜樂[6],筆者更應該因著天上的至美來渴慕順服,這樣奔跑才不致厭倦。20110213
 


[1]華神系統神學(下)(2010上)網路課程,第五課-罪的狀態和罪的後果,由美國波士頓Gordon-Conwell Theological Seminary所錄製的,授課的老師是David Falconer Wells。
[2]黃迦勒《基督徒文摘解經系列──路加福音註解》、李道生《新約問題總解》、王國顯《配得那世界的人──路加福音讀經札記》、《摩根解經叢書》、康來昌查經查詢系統
[3]華神系統神學(上)(2010暑)網路課程,第七課-釋經學,由美國波士頓Gordon-Conwell Theological Seminary所錄製的,授課的老師是John Jefferson Davis。
[4]卡森(D. A. Carson)著,《主耶穌與神的國度:馬太福音第五至七章》(The Sermon on the Mount: An Evangelical Exposition of Matthew 5~7)(何劉玲譯,美國麥種傳道會,2003),99-100。
[5] 黃迦勒《基督徒文摘解經系列──馬太福音註解》
[6] 周功和,《40週年教牧研習:教會建造的神學反思》,2010。

2011年2月7日 星期一

把最好的獻給上帝

今年是大年初一回太太娘家,雖然住的很近,而且幾乎每個禮拜都會回去一次,但還是要照例去叨擾一頓豐盛的晚餐。酒足飯飽之後,小舅子拿出了珍藏的GODIVA巧克力請大家吃。算一算一盒有九顆,我看著兩小狂喜的表情,知道他們就等著開封。於是我就很清楚地和兩小說,不多不少一人一個。只見他們為了眼前美食點頭如搗蒜。吃完一個之後,只見兩小表情就像是說「一個怎麼夠呢?」,於是阿嬤說一人可以吃兩個啦。兩小看看我沒說什麼,高高興興地又吃了一個。我想如果換成是我,一定也是這樣選擇。
我時常禱告希望能夠了解 神的心意,可是我想大多時候我都是希望 神來替我的「想要」背書。也就是說在尋求 神的旨意之前,我自己心中早已有了標準答案。當 神啟示祂的心意不同於我的時候,我就繼續尋求 神的旨意。反過來說,一但週遭環境回應我自己的預設答案時,我就會急急忙忙地想說這是 神的帶領。以西結書第13章提到的假先知為子民用石頭堆砌的牆刷上白灰(13:10)是不是就是這樣的情形呢?先知一點一滴地妥協,而沒有忠實地傳達 神的話,到最後竟成了迷戀偶像的假先知而不自知了(14:3)。
從利未記所描述的燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖過祭,這些獻祭是要讓選民重新與上主建立關係,然而實際的情形是,最後演變到馬太福音21章裡耶穌潔淨聖殿,我想這其中的必定經過許多人性軟弱以及順應民情的台階吧。另一個更讓我警惕的是記載在列王紀上第13章,老先知欺騙神人以致神人被獅子咬死。這段經文有許多精闢的解經[1][2][3][4][5],但我最得著是,引伸至「要知道你們是否一心一意愛他。」(申13:1-3)與「我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。」(約10:27)。我們每一位基督徒都是蒙恩的罪人,也都是小基督。基督徒與天父之間只有一位中保,就是耶穌基督。我們必須與天父建立單純直接的關係,因為天父對每一個人有其獨特的計畫與啟示。而使徒行傳第6章亞拿尼亞和撒非喇也給我更深的警惕,知道 神的審判不是耽延而是寬容,因為「 神不願意看見罪人死亡,寧願看見他改過而存活。」(結33:11)。
「上主喜歡甚麼呢?順從他呢?還是向他獻燒化祭和祭物呢?順從比祭物更好;聽命勝過獻上最好的羊。」,如同撒上15:22,上主要我們獻上最好的,而我們能獻最好的就是順從,就是聽命。


[1] 列王記上十三章記述有關老先知與神人的事件,為甚麼老先知欺騙神人,而最後受罰的竟是神人而不是老先知呢?賴若瀚牧師,http://www.sagos.org/2008-11-26-22-20-34.html?directory=8
[2]功成身敗的神人,http://www.jonahome.net/files/sjzdsbz/chapter26.html
[3]神人與老先知;王上十三章全,倪柝聲弟兄,http://www.ccbiblestudy.org/Old%20Testament/11%201King/11GT13.htm
[4]伯特利的老先知,《每日研經叢書》,http://www.edzx.com/chajing/Old%20Testament/11%201King/11ET13.htm
[5] 康來昌查經查詢系統,http://word.fhl.net/php/listen_hb.html

2011年2月3日 星期四

聖靈動工的記號之一—謙卑


在華神2010(暑)之系統神學(上) John Jefferson Davis老師上課講義第九課靈恩宗教經驗中提及Jonathan Edwards的“明證是否真正是聖靈的工作之四項測試的標準”。本篇報告是基於愛氏的「宗教情操真偽辯[1]」與「復興真偽辨[2]」二書,謹守「述而不作」之原則,對於聖靈動工的記號之ㄧ─謙卑─的一些整理與心得。
當一個人在外表上,看起來像是一個基督徒,愛氏認為我們就有責任接納他為基督裡的弟兄姐妹。然而即使是最有智慧的基督徒也會被蒙騙,看來似乎是很明顯悔改歸主的人,也常會失去信心。
從哥林多後書11:14「這也不足為怪,因為連撒但也裝作光明的天使。」我們知到撒旦很會模仿各種屬靈的情感─愛 神、愛基督、愛基督徒、為罪懊悔、順服 神、謙卑、感恩、喜樂、熱忱。所有這些模仿的情感可以在同時間出現在同一個人的身上,而這個人可能也熟諳基督教義,頗具人望,並且也能極有能力地用基督教的言語來表達自己。
使徒約翰認為聖靈真正動工的最後記號是「愛」。所以如果有人自稱是基督徒,而看起來也很有愛心的樣子,這常常就被視為基督信仰是真實的一個證明。然而愛氏認為,即使愛也可以被偽造的。事實上,愈是寶貴的東西,被假冒的也就越多。沒有人會去偽造假石塊或鵝卵石,但卻有太多的假鑽石和假紅寶石。基督徒的美德也是如此,沒有什麼比撒旦的詭詐、人心的險惡更想去假裝基督徒的愛心和謙卑了;那是因為這些特質,以一種特殊的方式表露出了基督徒的性格之美。
愛氏將謙卑分成兩個類型,「屬靈的謙卑」與「律法上的謙卑」,分述如下:
屬靈的謙卑是流露出真基督徒對 神聖潔之美與榮耀的感受。屬靈的謙卑使他因為自己的罪,而感覺到自己是多麼地不完全,裡面多麼卑劣、可鄙,這使他貶抑自並唯獨高舉 神,並甘心樂意地俯伏在 神腳前,捨己棄罪。
律法上的謙卑是不信者才有的經驗, 神的律法在他們的良知裡運行,且使他們意識到自己是多麼地罪惡與無助。然而,他們並未認識到罪性可憎的本質,或放棄在他們心中的罪、降服於 神。他們好像是受到脅迫才會低聲下氣,但他們並無謙卑的實質。
比如說,掃羅王深深感覺到他得罪大衛的罪,他在大衛面前哭泣,並且承認說︰「你比我公義,因為你以善待我,我卻以惡待你」(撒上24:17),但這是在 神的靈離開掃羅以後的事了。驕傲的掃羅謙卑在大衛面前,但即使如此,他卻恨大衛入骨!同樣的,罪人可能在 神面前謙卑,但事實上,他們是恨 神的。他們可能在一些方面表示順服,但在另一方面,則是用更狡猾的方式繼續依靠自己的義。在外表的順服之下隱藏著詭詐,想要與 神討價還價。
根據愛氏的說法,我將假謙卑的動機分成,「驕傲的假裝謙卑」以及「屬靈的驕傲」,分述如下:
「驕傲的假裝謙卑」通常在於向別人表明自己是多麼的謙卑,他們會這麼說︰「我是聖徒中最小的」,「我是貧窮可鄙的受造物」,「我的心比魔鬼更壞」等等。他們說這些話,是希望他人視他們為傑出的聖徒;如果別人也用這些話來說他們的話,那他可是會被觸怒的!
「屬靈的驕傲」是非常狡猾的,它以謙卑偽裝自己,但有兩個標誌會讓他們露出馬腳︰
一、驕傲的人在屬靈的事上常會與別人比較,並覺得自己比別人好。他渴望在 神的百姓中居領導地位,並希望自己的意見能成為每個人的律法;他要其他的基督徒仰望他,且在宗教的問題上以他為馬首是瞻。真正謙卑的人恰與此相反。他的謙卑使他認為別人比自己強(腓2:3)。站在職司教導的地位上,對他而言是不自然的,就如摩西一樣(出3:11~4:7),他寧願聽而不是說(雅1:19),而且當他非得要說法時,他不是以一個大膽的、有自信的方式說話,而是恐懼戰兢地;他並不喜歡行使權利統禦別人,他寧可追隨而非領導。
二、驕傲的人非常看重自己的謙卑,但是真正謙卑的人卻認為自己是非常驕傲!這是因為驕傲的人和謙卑的人對自己有不同的看法。我們衡量一個人的謙卑,是根據我們對他的尊嚴和偉大,有一正確、適當的看法。如果一個國王跪下替另一個國王脫鞋,我們會認為此一行為是自貶身價,如此行的國王也會作如是想;但相反的,如果一個奴僕跪下脫國王的鞋,沒有一個人會認為這是一個偉大的自貶行為,或是偉大謙卑的表示;這個奴僕本身也不會如此想,除非他是荒謬的自負。如果事後,他誇耀自己為國王脫鞋是表現了多麼偉大的謙卑,那每個人都會嘲笑他︰「你以為你是誰?」他們會說︰「你竟認為替國王脫鞋,對你而言是非常的謙卑。」
驕傲的人就像這個自負的奴隸。他認為在 神面前承認自己的不配是謙卑的偉大標誌,這是因為他快速自我膨脹,對他而言承認自己的不配是多麼謙卑的表現!如果他對自己看得更清楚,他反而會為自己沒有在 神面前更謙卑而感到吃驚與羞愧。
真正謙卑的人,從未感覺自己在 神面前已經足夠降卑了。無論他彎得多低,他都覺得應再彎得更低;他總是感覺他站在 神面前,是過於他所當站的位置,他看自己所站的位置,再看他所當站的地方,還有一大段距離,他稱這距離為「驕傲」。對他而言,過大的是他的驕傲,而非他的謙卑。倒在 神腳前的塵土中,對他而言並非是謙卑的偉大標誌,他認為那正是他的歸屬。
聖經上有許多屬靈的謙卑之必要性的見證︰「耶和華靠近傷心的人,拯救靈性痛悔的人」(詩34:18),「 神所要的祭,就是憂傷的靈。神阿,憂傷痛悔的心,你必不輕看」(詩51:17),「耶和華如此說,天是我的座位,地是我的腳凳…… 但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人」(賽66:1~2),「虛心的人有福了,因為天國是他們的」(太5:3),「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式」(太11:29)。
然而,什麼是真實的悔罪呢?一顆謙卑和痛悔的心又是怎樣的呢?法利賽人和稅吏的比喻(路18:9-14),答覆了我們的疑問。耶穌向那些仗著自己是義人,藐視別人的,設一個比喻,說:「有兩個人上殿裏去禱告:一個是法利賽人,一個是稅吏。法利賽人站著,自言自語地禱告說:『 神啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。』我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。』那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:『 神啊,開恩可憐我這個罪人!』我告訴你們,這人回家去比那人倒算為義了;因為,凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。」
屬靈的謙卑是基督徒捨己的要素。首先,一個人必須捨棄他屬世的傾向,放棄所有罪中之樂。第二、他必須捨棄他天然的自義與自我中心。使徒保羅在提摩太前書6:8教導我們,「只要有衣有食,就當知足。」,我認為可以作為第一點的目標。愛氏說第二部分是最難做到的。許多人只完成第一步而未做第二步,他們雖已拒絕肉體的享樂,卻享有驕傲的邪惡樂趣。我認為這兩點是息息相關的,從主耶穌在(太19:16~22)對少年財主的挑戰可以看的出來。
最後,愛氏提醒我們不要忘了把這些事情應用到自己身上。當某人自以為他是比別人更好的基督徒時,是否觸怒到我?我是否認為他真是驕傲,而我比他更謙卑?那麼請小心,免得我以謙卑為傲!省察我自己。如果我得到的結論是︰「沒有一個人像我這般充滿罪惡」,不要以此為滿足,要想想我是否因此而認為自己比別人更好?對於我自己的謙卑是否看得太高?如果我說︰「不,我並未高看我的謙卑,我認為我和魔鬼一樣的驕傲」,那麼,請再省察自己一下;可能我會因我並未對自己的謙卑評價過高而又感到驕傲了。我可能會為承認自己是多麼驕傲而感到驕傲!20100911


[1] 約拿單.愛德華茲,《宗教情操真偽辨》,神學翻譯團契譯,改革宗出版有限公司,2007初版五刷。
[2]約拿單.愛德華茲,《復興真偽辨》,趙中輝譯,改革宗出版有限公司,2003初版一刷。

支持聖經完全無誤論的一些科學例證


利11:13,19;申14:11,18中提到蝙蝠是鳥類的一種。鳥類的希伯來原文是‘ôwph,意思是有翅膀或能飛的生物,並不是現今生物學上的鳥類[1]。
利11:4中提到駱駝是不分蹄的,這是因為駱駝的蹄底部有一個富有彈性的肉墊來防止駱駝在沙地中划行,因此這個肉墊就算駱駝不算完全分蹄[2]。
太13:31–32怎麼說芥菜種是最小的種子呢[3]?這裡指的是草本植物或灌木[4]當中最小的,並不泛指所有的種子。
路1:44肚腹中的胎兒能聽的懂問安[5]?原文並不是強調說還在母腹之中的嬰兒施洗約翰能聽的懂人話,而且尚在母腹之中的施洗約翰就已經被聖靈充滿[6],我們又如何能了解聖靈怎樣感動施洗約翰呢?

創世紀說第六日上帝造各樣活物,應該包括恐龍,但聖經為何沒有提到呢?[7]
恐龍這個名詞是主後1842年才發明的[8],那時正典新舊約聖經的都已經確立了。伯40:15提到河馬(behemoth)與伯41:1的鱷魚(leviathan)都是指巨獸。應該是當時翻譯的時候,找不到適當的動物,而依照描述用了最相近的動物名稱。聖經約伯記40章對behemoth有三個重要描述:(1) 17節,他搖動尾巴如香柏樹。(2)19節,他在 神所造的物中為首。(3)23節,河水氾濫、他不發戰、就是約但河的水漲到他口邊、也是安然。
「香柏木」學名「雪松」是古代世界常見的一種松屬常青樹。其生長速度頗快,可長達120呎高,樹幹直徑可達8呎[9]。然當今陸上動物不管是大象或是河馬,他們的尾巴和身軀比較起來都是非常小。所以behemoth不會是河馬。另外23節描述的behemoth不怕河水氾濫,會不會是講恐龍的長脖子呢?
創2:21說到上帝取下亞當的一條肋骨,造成一個女人。我們知道遺傳因子是以DNA(脫氧核糖核酸)由父母遺傳給子女,失去肋骨並不會改變密碼的指令,因此所有後代都有齊全的肋骨。然而亞當會不會就少了一根肋骨呢[10]?在醫學上如果要從身上取出骨頭用來移植,外科醫生常在胸腔的右邊,去取更多骨頭來進行移植。因為只要保留完整的骨膜,這樣通常會再次長出肋骨。骨膜(periosteum,字面意思是「骨頭周圍」)是一個覆蓋每個骨頭的薄膜 ─ 這也是你在啃羊腿時,會有東西(骨膜)粘在牙縫的原因。骨膜含有製造新骨頭的細胞,特別是年輕人的肋骨骨膜,「相比其他骨頭的骨膜,有更強能力去重新生長出骨頭。」胸外科醫生的工作是拿走肋骨,這些被拿走的肋骨通常會重新生長,長出整條或部分肋骨。這往往視乎手術處理得有多小心,胸外科醫生需要從骨膜剝去肋骨,盡量保持骨膜的完整。肋骨是種植骨頭的最理想環境,主要原因是附屬的肋間肌為肋骨提供充足的血液供應,有助骨頭生長。20100731


[1] Ian Plimer’s Bloopers http://creation.com/ian-plimers-bloopers-a-selection
[2] 同1
[3] 同1
[4] KJV版本採用herbs,而RSV版本採用shrubs。
[5] 同1
[6] 路1:15
[7] 蘇緋雲博士,科學與聖經(22)~恐龍見過人嗎 http://www.youtube.com/watch?v=5jcX0KfXQuI&feature=channel
[8] 香柏樹(Cedar Wood) http://en.wikipedia.org/wiki/Dinosaur
[9] http://www.christianstudy.com/data/dict/plants/cedar_wood.html
[10] 亞當的肋骨不見了?http://creation.com/regenerating-ribs-adam-and-that-missing-rib-chinese-traditional