列王紀上下(二)

列王紀作者參考了北方與南方的兩份史料，對每一個王的描述略有不同。寫到以色列王的時候，會先講他何時登作王，以那個城市為首都，作王多久。再來講審判臨到，因他行上帝眼中看為惡的事。再來講這個王的父親是誰，然後說明參考那些史料。再來講王的死，然後提到那一個兒子繼位。有的王是被人篡位。作者通常會描述說：這個王行上帝眼中看為惡的事，就像耶羅波安一樣。

南國是參考不同的史料。先是講何時登基作王，幾歲登基作王，有幾個王年幼時就登基，再來也會講作王多久，然後會講這個王的母親是誰而不是父親。今天只要母親是猶太人，孩子就是猶太人，但在聖經時代必須父親是猶太人，孩子才是猶太人。再來判定這個王到底是好是壞，北國每個王都是壞王，南國則是有好王也有壞王。再來講參考的史料，然後講王的死，最後一定會提到埋葬的事，不像北國隻字不提；提到他們的墳墓，再來講兒子或繼位者。判定南國這些壞王是跟大衛相比。南北國各有廿個王，南國比北國多140年，因為好王作王比較久。

以利亞和以利沙，這兩位先知很不一樣，以利亞是戰士，是傳道人，他喜歡挑戰人；以利沙卻很不一樣，他叫死人復活，還用幾塊餅餵飽了四千人。我們知道施洗約翰和耶穌是表兄弟的關係，就像以利亞和以利沙的關係，這兩個先知就是在預表這對表兄弟。

有些人以為不知者無罪，其實錯了，別以為聖經的原則是上帝只會根據我們所知道的來審判我們，這是錯的！下地獄是因為他們做了違背自己良心的事，每個人都有能力分辨是非，因為人人都有良心。但誰能對主說：我從未做過違背良心的事呢？上帝差來那麼多先知，他們的信息都一樣，都是警告。但大家比較喜歡聽假先知說：一切都是平安的，放心！耶利米說：他們草率地醫治我百姓的損傷，假先知不是從上帝領受信息，而是百姓想聽什麼就講什麼。今天的傳道人，仍然面對同樣的試探，別讓大家難過，要安慰他們，講他們想聽的話，假先知都會這樣做，真先知會講真話，然後付上代價。上帝在行動之前，會先透過先知提出警告，這正是列王紀這卷書中一再透露的信息。

今天的教會也可能面臨可怕的審判，宗教聯合的現象是這裡所讉責的。以利亞當初挑戰以色列人，就是問他們說：你們同時信兩個宗教要到幾時呢？今天很流行的一種說法就是，所有的宗教都能帶領人來到上帝面前，這就是宗教雜燴。有一些基督徒也跟著慶祝一些其他宗教的節慶，像是豐年祭、萬聖節等等，甚至守一些習俗為寵物，農具，漁網祈福。我們基督徒如果不小心也會迷上這些事。－－大衛.鮑森舊約綜覽：列王紀上下(二)

列王紀上下(一)

猶大國被擄到巴比倫

到了列王紀，以色列就開始走下坡了。讀這兩卷書的主要目的是要知道，教會也可能面臨這種下場；我們一定要去比較，他們為什麼會失去一切？為什麼會不斷走下坡？他們被擄七十年之後，確實歸回祖國，但再也沒有重獲自由。約瑟和馬利亞延續了大衛君王的命脈，一千年後大衛的子孫耶穌降臨的時候，應許就實現了。

列王紀在講君王統治時期的以色列王國。「王國」在希伯來文之中是指統治權，而不是統治區，是一種權柄。一個真正的王國中，君王擁有最高的權力，如果能找到好的王－行事絕對公平，願意為百姓捨命，對窮人還有病人，照顧地面面俱到，你想不想住在這樣的王國中？一個王國怎麼樣，完全是由王的品格來決定。王的品格是最關鍵的因素。像大衛的王，就是好王；反之，就是壞王。

列王紀不像一般的歷史書，因為它描述每個王的篇幅都不同，上帝看的是他的生活態度、信念和行為。這兩卷書是在講歷史，但由上帝選出重要的事件，串聯和解釋事件的緣由和結果，所以我們不是在讀歷史，而是在讀預言。整體看來，好的政權比壞的政權持續更久，從這裡可以看出上帝掌管歷史，這是一個按道德運作的宇宙。

所羅門一死，南北就分裂，展開內戰。北方十個支派自行設立兩個敬拜中心－伯特利和但，設立了一座巨大的牛犢雕像，又自行立一個叫耶羅波安的人為王。分裂後的80年間，戰爭連連，當時是以賽亞做先知。接著80年的時間相安無事。上帝在這段太平歲月，差來了兩個先知，列王紀上十七章到列王紀下二章記載以利亞，之後是記載以利沙，之後南北又開始作戰；不久之後，亞述人就來把稱為以色列國的這十個支派擄到亞述，時間是西元前721年，這十個支派就消失了。但是啟示錄應許說：上帝必將十二支派從他們所在之地帶回來。

南國只有猶大和便雅憫支派，但是當他們看見十個支派的同胞被擄走的時候，他們並沒有謹慎言行。上帝差以利亞、以利沙、阿摩司和何西阿到北方，告訴大家祂要做什麼。差了以賽亞、彌迦、那鴻到南國。可是他們都不聽。到了西元前587年，這次換猶大國被擄到巴比倫，列王紀的故事就此結束。約翰福音中一直說猶太人殺了耶穌，並不是指所有的以色列人，而是單指南方的耶路撒冷人，並沒有包括北方的加利利人。

整個列王紀都是在回答為什麼上帝容許以色列失去一切。作者說：這只能怪你們自己，上帝沒有違約，祂守住了祂的應許，祂應許說，只要悖逆，必定遭遇這樣的不幸。上帝絕對信守承諾。－－大衛.鮑森舊約綜覽：列王紀上下(一)

哥林多前後書(二)

希臘思想總是把身體和靈魂開，身體在希臘思想中沒有地位，其實希伯來思想不是這樣，而是認定人是身體會呼吸的靈魂，所以拯救靈魂就等於拯救身體。哥林多教會最主要的問題是，他們只追求屬靈的內在的事，沒有認清身體和靈魂都是上帝所創造。希臘人對身體有三種做法。1.放縱身體。反正不管身體做了什麼，都不會影響到靈魂。2.漠視身體，設法除掉生活中的慾望。3.崇拜自己的身體。

保羅不得不對哥林多人說，豈不知你們的身子是聖靈的殿，你們對待身體的方式，會影響你們的靈魂。他們對於身體抱持不正確的觀念，所以他們很難相信復活，因為那是身體的復活。今天仍然有很多基督徒對身體抱持不正確的觀念。用身體敬拜上帝是屬靈的，希伯來的思想是，敬拜的時候，向上帝舉手，在主面前跳舞，相信身體就是要獻給神的。要將身體獻上當作活祭，這是哥林多前書的重點。哥林多人也以為獨身比結婚要來得神聖，這和希伯來想完全相反。獨身並不比已婚來的神聖。

十二章談到什麼叫做屬靈恩賜，十三章談到有屬靈恩賜卻沒有愛，而十四章是最理想的情況，有屬靈恩賜也有愛。愛是有三種層面的。第一種是情愛，發自情慾，被外表吸引。正面的情愛詞彙是Eros。而Epithumia則有強烈負面的含意。Epithumia的愛是建立在彼此的吸引力之上，這純粹跟肉體有關，吸引力一旦消失，你對對方的情慾就會消失。另外一個愛的詞彙是Philadelphia，指著是對別人的好感，基本上是志趣相投、知性的感覺。第三種是Agape的愛，這是一種關心、付出的愛，這種愛會去關心別人，這種愛是出於意志的行動，是決定要去關愛別人。

人可以被命令彼此關愛，因為這是出於意志的愛。也可以要求自己這樣去愛人，至於你去愛的對象如何，倒是沒有什麼關。世上可以找到很多情愛和友愛，但是主動的關愛實在是少之有少。上帝的愛卻是這一種，上帝愛我們並不是因為我們有魅力，也不是因為我們可愛。教會中如果沒有Agape這種聖愛，當屬靈恩賜出現的時候，勢必會造成分裂。靈命要成熟，必須有聖愛，如今長存的是信心、盼望和聖愛。情愛不能長存，友愛也不能長存。很多教會的氣氛溫馨，因為大家都志趣相投；很多基督徒在敬拜音樂上，因為志趣相投而組成團體，但是呢，那並不是聖愛。聖愛是儘管志趣不同，卻仍然彼此關心、相處融洽。

保羅離開哥林多教會後，教會經歷了兩個階段。第一階段是來了一些好的傳道人，亞波羅來了，彼得來了，但是他們開始比較這些傳道人。絕對不要比較傳道人，這樣做非常危險，因為他們都沒有為你釘十字架。第二階段是，來了一些不好的傳道人，自稱是「特別的使徒」，他們對保羅有很多惡劣的批評。保羅面對這種種批評，就為自己來辯護。保羅不容許別人毀謗他的事工，這是一到七章的主要內容。但第十到第十三章是很不一樣的。這裡不是為自己辯護，而是攻擊別人，並且是非常嚴厲的指控，他改用非常諷刺的口吻，因為這些人是假使徒進來掌管教會，對教會造成極大的殺傷力，他的語氣不再溫柔。保羅在這裡講這麼多，並不是要為自己的名聲辯護，而是為他所擁護的福音辯護。因為拒絕接受信息的人，會去攻擊傳講信息的人，這些人悄悄地破壞福音的果效。八到九章是針對基督徒的奉獻有很好的教導。－－大衛.鮑森新約綜覽：哥林多前後書(二)

哥林多前後書(一)

不讓教會和世界脫節，不讓世界進入教會

基督徒必須要學習如何和不同背景的人相處，教會最大的兩個爭戰就是，不讓教會和世界脫節，不讓世界進入教會。保羅第一次去哥林多，待了18個月。離開後聽到了壞消息，就匆匆地寫了第一封信去糾正他們。後來革來氏一家人來到以弗所，他們說保羅的第一封信帶來強烈的反彈。也許哥林多後書六到七章就是這封信中的一部分。另外，還有三個人帶來信說想瞭解屬靈的恩賜、結婚和離婚的事，於是保羅就寫了第二封信，也就是哥林多前書。而這封書信回答了信上的許多問題，也談到革來氏家的人，帶來的壞消息。因此讀哥林多前書，必須要會分辨保羅在回答問題，還是在談他所聽到的壞消息。第三封信後來遺失了，不過哥林多後書十到十三章，可能是這封信的內容。後來提多解決了問題，所以保羅很高興就寫了第四封信，這封信就是哥林多後書。然後保羅第三次，也是最後一次去愉快地探訪他們。

林前的焦點，是在談會友該有的行為舉止，但林後則在談傳道人該有的行為舉止。哥林多前書像是個三明治，外面是釘十架和復活，中間的部分是保羅需要處理的兩件事。壞消息包括會友分門結黨、淫亂的罪、會友上法院互告、興起拜偶像的風氣、男女之間的關係，尤其是男女在教會之中的角色，還有人領聖餐的時候喝醉酒。他們也是在信上問到結婚和離婚的事，還有再婚。聖經沒有說離婚是犯罪，卻提到再婚是犯罪，這個差別很重要。同時也問到拜偶像的食物該不該吃的問題。

保羅感謝神賜給哥林多教會許多的恩賜，但是恩賜和肉體情感有可能會同時存在，這種情形就是有屬靈的恩賜，卻沒有聖靈的果子，以至於不能夠適當地發揮恩賜。而這些部分的經文很容易被誤解。比如男不近女倒好。保羅接下來的話，顯然十分贊同婚姻，所以我們必須注意哪裡是引述他們的話。又比如女人在教會要閉口不言。但是保羅在信上是鼓勵婦女在教會禱告、發預言。詮釋和應用哥林多前書一定小心，否則可能引述了他們的話而非保羅的。不過也有其他部分的經文倒是滿清楚的。

我們應該要找出保羅的原則，然後應用在自己的情況下。耶穌洗門徒的腳，是因為他們的腳很髒。他也是在教導基督徒，用謙卑的態度彼此服事，去幫助有需要的人，耶穌的本意不是叫人舉行洗腳儀式。女人該不該戴帽子，根本的原則是男女在基督裏有別。上帝造男造女，男女彼此需要，互相不同，是互補的。在上帝眼中有同等的價值、尊嚴和地位，但是男女有不同的，角色、責任和作用。正確的應用要在身體和屬靈兩方面上，接受這個做頭的基本原則，在行為上表現出來，好叫人知道我們是屬神的男女。－－大衛.鮑森新約綜覽：哥林多前後書(一)

摩西五經總論

他在路上，在你們前面行，為你們找安營的地方，夜間在火柱裡，日間在雲柱裡，指示你們所當行的路。申 1:33

摩西五經不論是直接的頒佈律法，或是間接的敘述歷史，甚至那些枯橾的族譜和獻祭條例，在在都顯出上帝的作為和引導。上帝將祂自己啟示給摩西和以色列百姓，引導他們過一個蒙上帝喜悅和祝福的生活，這就是摩西五經的主旨。

創世記講開始，包括萬物的起源，最後一章、最後一節提到約瑟停屍在埃及，而約瑟臨死前曾經吩咐子孫們要把他的屍體帶出埃及。出埃及記講救贖，末了提到上帝用雲柱、火柱引導以色列人。利未記講敬拜，民數記講曠野飄流，記載了大量的律法和禮儀規條，但在結尾仍顯出變動，民數記的結尾就更加接近應許之地了。申命記則是預備進入應許之地，是向前瞻望。最後記載摩西死了，但有約書亞接續下去。

猶太人的「妥拉」翻成英文變成「律法」。其實「妥拉」更重要的意思是「引導」、「教導」，這讓我們想起上帝的保守，帶領和指引。它是活潑的、動態的。其實摩西五經真正的指向是指到耶穌基督。上帝在耶穌身上成就了最大的事，祂對人類的心意和指引在耶穌身上表現得最為透澈。因著耶穌，人與上帝復和，恢復溝通，也因著耶穌，人與人能夠以愛相對待。

猶太正典分為律法書(亦即摩西五經)、先知書和聖卷三部份，其中以摩西五經為最重要，其他經典都不能跟它牴觸。摩西五經也是猶太人生活的最高準則。到耶穌的時代，我們仍可見到摩西律法主宰以色列人的生活。當文士和法利賽人捉拿淫婦要來質難耶穌時，他們說：「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把他怎麼樣呢？」(約 8:5)他們的意思是抬出摩西律法的權威。耶穌指出他們的錯誤在於誤用摩西律法，來定別人的罪，卻一點也不反省自己的罪，所以他說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」結果他們就從老到少一個個開溜了。

今天我們作為上帝的兒女，仔細研讀這五卷書，一樣可以認識上帝和祂的作為，領受祂在我們生活中的引領。－－聖經綜覽班 梁望惠

雅歌

希伯來思想中，只有一個神，祂造了身體和靈魂，如果良善的上帝，創造了物質的世界，那麼物質的東西就是好的。男女都是上帝造的，祂要男女能夠墜入愛河，能夠結合成為夫婦。雅歌這卷書，重點不只是在肯定男女之間的愛，雅歌也是一個比喻。

寓言是虛構的故事，背後有隱藏的含意，但比喻是用事實來說明，另外一個相像的事實。雅歌說的男女之間的愛，很像上帝和人之間的愛。聖經說：你和上帝的關係，可以像男女之間的愛，你可以對上帝說：我心愛的人屬我，我也屬我心愛的人。

學者對這卷書的情節，看法差異非常地大。有一些學者說：情節牽涉到三個人，裏面的關係是三角戀愛，但我不認為如此。這整卷書從頭到尾是一首純潔、單純的情歌，所以我們必須回到，只有兩個人的情節。

兩個理由解釋這卷書為什麼會放在聖經上：

第一、我們信仰的中心，其實是一個很私人的關係。如果你沒有這個私人的關係，就錯過了最重要的部分。並不是上教會、讀聖經或支持宣教士就算是基督徒，要和上帝相愛才算是基督徒。整本聖經都是用男女關係，來形容上帝和人的關係。在上帝和以色列的關係中，上帝是丈夫，以色列是妻子，上帝追求以色列，在西乃山上娶她，跟她進入婚約，當以色列去找別神的時候，就成了淫婦。來到新約聖經時，基督說：我是新郎，我在找新娘。在聖經的最後一頁，新娘渴望新郎快來，新娘說：請你快來。她已經準備好了，穿上白衣，也就是公義袍。

我們和上帝之間，並不是情慾的關係，而是情感的關係。當初彼得在庭院中的一堆炭火前不認主，當彼得再見到炭火，回想起來時，當下耶穌講的是：我只要確定一件事就行了，你愛我嗎？耶穌不會問你去過教會幾次，或這禮拜讀幾章聖經，祂要問的是：你愛我嗎？這是一個愛情故事，愛才是最重要的，連律法的總結都這麼說：你要盡心、盡意、盡力，愛主你的神，並且要愛人如己。

第二，你和耶穌的關係不僅是私人的，也是公開的。大多數人愛耶穌是因為，把耶穌看成他們的牧羊人，主與他們同在，帶他們走過死蔭的幽谷，主也會帶領他們到可安歇的水邊和青草地，你愛上耶穌這位牧羊人，祂照顧你這隻羊。過了一段時間後，你會突然發現祂是你的王，祂是萬王之王，你是祂的新娘，你即將成為皇后，和祂一同作王，你將會變成公眾人物，你有了額外的責任。可是有的時候這個責任很重，如果可以私底下跟主保持關係，這樣就不用面對很多討厭的事，不用一直被批評，被注意。我們在基督裡的職責不光是和耶穌有親密的私人關係，還要盡到在公開場合之下合宜關係的這個責任。這是雅歌一個重要的信息，你可以搭配詩篇四十五篇來讀，那正是我們的呼召。－－大衛.鮑森舊約綜覽：雅歌

舊約是如何編排的

原先經典的保存是分卷存放，當後期「書」的形成出現時，各卷先後次序才需要固定。

舊約是以希伯來文寫成的，只有部份被擄時的作品用亞蘭文來寫，寫作的過程前後約經過一千年(1400 B.C.-400 B.C.)，由三十多人執筆。原先經典的保存是分卷存放，當後期「書」的形成出現時，各卷先後次序才需要固定。至於各卷作者是誰，什麼時候寫的，如何傳遞，如何收藏，舊約本身提的很少，我們所知也非常有限，只能根據一些零碎的資料來加以推測。

舊約三十九卷，再加上新約廿七卷，聖經總共有六十六卷。 巴斯德將舊約分為三部份：

1. 歷史書：從創世記一直到以斯帖記，又可分為三部份：
   1. 律法書：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。
   2. 被擄前歷史：約書亞記、士師記、路得記、撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下。
   3. 被擄後歷史：以斯拉、尼希米、以斯帖。
2. 經驗的書：約伯記、詩篇、箴言、傳道書到雅歌書，都是描寫個人內心經驗的書。這五卷屬於詩歌與智慧文學。
3. 先知書：從以賽亞到最後的瑪拉基書，分成三部份：
   1. 大先知書：以賽亞書、耶利米書、耶利米哀歌、以西結書、但以理書。這是因為一般說來其篇幅都比較長的緣故。不過但以理書是否屬於先知書，學者們有許多的討論，可能歸為啟示文學還更恰當。
   2. 被擄前先知：何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、約拿書、彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書。
   3. 被擄後的先知：舊約的最後三卷哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書。它和前面九卷合稱為小先知書。先知書分大小，只是就篇幅而言，不是那個先知比較重要，那個先知比較不重要。

猶太人把舊約分成三部份，律法書、先知書和聖卷，其各卷的編排順序和我們現有的舊約略有不同。我們將依猶太人原先的分法來探討舊約如何寫成：

1. 律法書，亦即摩西五經。
2. 先知書：猶太人把出自先知手筆的，不論其性質是歷史或預言或宣告，都稱為先知書。此又分為：

前先知書：約書亞記，士師記，撒母耳記上下，列王紀上下。

後先知書：以賽亞書，耶利米書，以西結書及小先知書。

先知書有的是由先知自己執筆，有的由門徒加以搜集，有的則由書記代筆，完成時代約在800-600B.C.。但這些書卷由於戰爭四散或遺失，尼希米後來加以搜集存放在他所建立的圖書館中。

3. 聖卷：除了律法書和先知書之外，所有其他有價值的作品都歸於第三類聖卷。這些經卷有些出於君王，像大衛、所羅門，有些出於官長，像尼希米。

次經是沒有收錄在正典裡，卻和正典各書卷一樣，在公元前第二、三世紀至公元後第一、二世紀流傳的書卷。這些書卷有些在亞歷山大寫成，有些則在巴勒斯坦或米所波大米。其中比較有名的是以下十二卷：多比傳、猶滴傳、所羅門智訓、巴錄書、耶利米書信、瑪喀比書(一)(二)、但以理補篇、以斯帖補篇、傳道經(西拉之子智訓)、瑪喀比書(三)(四)、以斯拉書(三)(四)、瑪拿西禱詞。這些書卷在希臘文七十士譯本翻譯時都有收錄進去，早期基督教會也視其為有價值的作品。至於它們是否應該列入正典，基督教會一直沒有明確的態度，一直到第十六世紀，宗教改革者才正式地將它們排除。

加爾文認為既然上帝的聖言是交託給猶太人的(羅馬書3:2)，而猶太人的正典並沒有這些書卷，它們就不應該列入聖經正典。天主教會則很快地在天特會議表示，除了瑪喀比書(三)(四)、以斯拉書(三)(四)、瑪拿西禱詞之外，其他書卷都是正典，稱之為第二正典。 除了上述十二卷之外，其他還有一些流傳的書卷，基督教會稱之為偽經，天主教會卻稱之為次經。這些都沒有列在現有基督教的聖經之內，價值不能與正典相比，只能當作參考。－聖經綜覽班 梁望惠