完全沒功勞

撒母耳記上 ch 17

當石子打中歌利亞的前額，打破了他的頭蓋，我們都知道這一切的安排都是出於上帝的旨意。但是人的功勞在哪裡呢？如果說大衛甩機弦的技術練的不夠精熟、如果掃羅執意讓大衛戴他的護具出場、如果大衛的父親耶西沒讓大衛出公差，每一個環節若稍有閃失，那顆石子應該會有不同落點。所以我們可以因此說在在這件拯救以色列人的救恩上，上帝主動的施恩佔救恩的比例99.9999%，其次是大衛用危險患難中所磨練出來的技術以及勇氣，再其次是掃羅願意讓大衛出場，當然耶西在功勞簿上也算一份。

聖經說上帝看人是看內心的，因此若起初大家作他的那一部分時，壓根完全和這件事一點關係也沒有，那這功勞怎能算到他們頭上呢？大衛甩石子的技術再怎麼熟練，我不相信他始終抱著信念要以此報效國家，因為大衛自己說是為了顧羊及防身。雖然理由很正當，但畢竟是為了自己的緣故，並沒有什麼崇高的理想。掃羅一開始也輕看大衛年紀輕，後來經大衛解釋，也祝福大衛了。但從哥利亞叫陣四十天都沒以色列士兵應陣來看，掃羅多半也是因為這是唯一的機會了。

反倒是整件事若從神本的觀念來解釋，更容易看出在榮耀以先，神的恩典藉著恩賜已經預備，並且不論人的消極(掃羅)或積極(大衛的長兄以利押)抗拒，都不能阻止神的恩手扶持。而且比較掃羅和大衛的客觀條件，這揀選是完全出於神，人的條件並不是神揀選的標準之一。改變的是人，不變的是神。

神的預旨是什麼？

７問：神的預旨是什麼？
答：神的預旨是祂從永遠所定的旨意；根據祂的美意，為了祂自己的榮耀，預定一切將有的事

①神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們……這原是那位隨己意行作萬事的。照著祂旨意所預定的。（弗一４、１１）

    聖經說，神“隨己意行作為萬事”（弗一１１），換句話說，我們所看見的在世上發生的事物，並非偶然，也並非一種巧合。事物並非無緣無故地作成，相反地每件事都有因由，而最始的因由是神的大計劃，“因為萬有都是本於祂、依靠祂、歸於祂、願榮耀歸給祂，直到永遠。”（羅十一３６）有時我們不曉得神是計劃萬事的，然而聖經記載，主宣告說：“我從起初指明末後的事，……說，我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。”（賽四六１０）至於人，約伯說：“人的日子既然限定，他的歲月在你那裡，你也派定他的界限，使他不能越過。”（伯十四５）因為“耶和華所造的，各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造。”（箴十六４）

此外，我們還須指出神的計劃並不全像人所作的。

①其一，神的旨意是永恆的。換句話說，若問我們神何時作出祂的計劃？答案是：這計劃是神常有的！祂早就有此計劃！人的計劃卻不然。首先我們必有一段尚未計劃的時間，然後籌算出最好的來，最後得出合適的計劃。神卻並不是這樣，因為“耶和華的籌算永遠立定，祂心中的思念萬代常存。”（詩卅三１１）神不像我們天天計劃，祂也不會改變計劃，祂是無限、永恆和不變的。所以祂的目的——計劃——是常存在心中，並且永不更改，絲毫不移的。故此要理問答說神“立定永恆的旨意”是根據“祂的美意”。我們要計劃，通常會請教別人，希望得到比我智慧之人的意見，但神不需這樣，祂已知任一件事，無人有神所有的智慧，無事是祂所不能預見的，故此神不必經磋商，或者，為使計劃和其神聖的旨意相符才得出計劃。“深哉，神豐富的智慧和知識，祂的判斷，何其難測，祂的踪跡，何其難尋，誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？”（羅十一３３、３４）

②神和人的計劃另一個不同點是，神的計劃事實上是絕對的，就是：無一事，無一物，不是神所計劃的。當人為一個房子作出計劃時，他（基於計劃）已對事情的進展能做相當的控制，但這計劃並不能決定每一件事，它不包含每一細項，例如建房子所用釘子的準確數目，也不能決定用多久建成。但神的計劃絕對能決定每一件事物，甚至包括兩件事，是人常認為不在神控制之下的。第一，所謂“機會”或“偶然”。當人賭骰子或玩牌時，他們認為無人知道有什麼出現，只想著自己會有機會贏。但聖經說：“簽放在懷裡，定事由耶和華。”（箴十六３３）在列王紀（王上二十二章）我們讀到亞哈王不理會主的警告，孤注一擲地去打仗，我們也讀到（３４節），亞述兵沒有瞄準任何目標，隨意向空中發箭，但箭就射死了亞哈王，這一切都是主所命定的。所以，論到神的計劃，是沒有“偶然”的——無一事會令神驚呀，或破壞祂的計劃的。第二，但有人也許會問：那麼人的“自由意志”又怎樣？我們要相信人的選擇——無論善惡——都由神來預定嗎？對了，這就是聖經的教導。因為聖經指出，任何人的任何決定——無論是信者還是不信者——都已被神永遠決定了。例如，聖經論到殺害主耶穌的惡行，說：“祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了” （徒二２３）所以，縱使壞人抗拒神，他的行徑仍在祂的計劃之內！他們自以為破壞了神的計劃，卻反而成全了神的計劃。如果對不信者是如此，對相信的人就更是如此了。因為“我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”（弗二１０）甚至人所能作出的最大決定——相信基督— —也是神預定的。保羅在路司得講道時，“凡預定得永生的人都信了。”（徒十三４８）故此我們要再說：沒有一樣事物在神的計劃之外，祂的計劃是絕對的，包括了任何要發生的事。

③什麼原因叫神作出完整而包羅萬象的計劃呢？要理問答說：這是“為了祂自己的榮耀”！這不是說神因此得到比先前更大的榮耀，（記住，在神沒有先後之別）其意義不過是神所做的，祂不會給我們一個在祂自己以外的解釋。神是首先的，也是末後的，是阿拉法，也是俄梅戛，萬有由祂、靠祂、也為祂而有。因此，神所以要計劃的理由只可能是祂的美意，並帶來的尊貴和頌讚。“我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。”（啟四１１）假如人做事是為了自悅、自炫，我們便不能忍受並認為他自負。在人是不對，在神卻是對的。因為人這樣做只代表他否認自己的存在生命（只是受造者），若神不這樣做，也同樣否定了自己的存在生命（因祂是獨一真神，比一切祂之外的存在物更具無限的尊貴）。神不能否定自己，祂必然（誠實對自己）因自己的至尊無上，時常行自己的美旨，尋求自己的榮耀。

    最後，讓我們不要因為“神預定一切將有的事”而作出錯誤的推論：第一，神是罪惡的創始者，這推論是錯誤的。這實在很難令人理解，因為既然說神計劃萬事，怎能不包括罪呢？神若計劃罪，祂似乎就是罪的創始者了。但我們必須接受聖經多處的指示，避免跟隨我們的推理。聖經說神並非罪的創造者，祂創造天使和人，當初他們都是好的。不過（我們不知是何時）罪在他們身上出現，撒但才真是罪惡的創始者。神的計劃固然包括了這些，但我們不能因而就推論說，神是罪的創造者。第二，我們不能說，人被看成棋盤上的“卒”，神已預定人人的命運，這是事實。神預定一些人得救；預定有些人滅亡。猶大書說：有些人“自古被定受刑罰的”（４節）；但“神不是預定我們受刑”，保羅說，“乃是預定……得救”（貼前五９）。聖經明說，那些至終滅亡者是真的不願意得救，他們因自己的抉擇而失喪，因神的預定並不削減或廢除人的責任。

神是獨一的嗎？神有幾個位格？

５問：神是獨一的嗎？
答：神是獨一無二，又真又活的。

６問：神有幾個位格？
答：神有三個位格：就是聖父、聖子、聖靈；祂是三位一體的真神，本性相同，權能榮耀相等。

①神只有一位，再沒有別的神。（林前八４）
②所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗。（太廿八１９）
③願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。阿們。（林後十三１４）

三位一體的教義可以用三句話表示：①只有一位神；②聖父是神，聖子是神，聖靈也是神；③三個位格不相同。從這個教義的陳述中，我們可以觀察到，兩個似乎矛盾的真理實際是互衛的。這兩個真理是：神的合一性和多元性。前者認為神只有一位；後者則認為神是有三位的。獨神論和多神論二者看來比三位一體教義簡明，但我們切勿以為我們是替它爭論，或抗拒歷史性基督教的信仰。我們要常記著，三位一體的教義不是因合乎人的推理而叫人相信的。我們信，唯一的理由乃是因聖經不容許有其他觀點。

（１）聖經清楚教導我們：只有一位又真又活的神。“……唯獨耶和華是神，並無別神。”（王上八６０）“雖有稱為神的，或在天，或在地（就如那許多的神，許多的主），然而我們只有一位神。”（林前八５、６）“我是首先的，我是末後的，除我以外，再沒有真神。”（賽四四６）在聖經中無一真理是如此被強調和貫徹教導的。只有一位神，是真正存在的。

（２）聖經也清楚教導我們，不單聖父是神，聖子和聖靈也是神。聖經也同樣清楚宣告聖子是神。在詩篇四五６論及彌賽亞說：“神啊！你的寶座是永永遠遠的。”跟著以賽亞書九６、７說：“有一子賜給我們……祂名稱為奇妙、策士、全能的神……。”在新約我們講過“道就是神”（約一１），當“疑惑”的多馬明白事實之後，他來到耶穌跟前跪下說：“我的主，我的神。”（約二十２８）所以神子基督稱為神，乃毫無疑問的。

在新約中，我們也發現基督具有神的屬性。生命在祂裡頭（約一４；五２６）！祂無所不在（太廿八２０）。祂從太初就存在（約一１）。我們留意，新約記載祂作神的工作。“萬物是藉著祂造的”（約一３）。祂托住萬有（西一１７；來一３）。“父所作的事，子也照樣作”。（約五１９）而我們又看過，祂被人當神一樣地敬拜。（約二十２８）

同理，聖靈也依然如此。是故每項證據我們只舉出一個實例。在使徒行傳五３、４，聖靈被稱為神。“彼得說，亞拿尼亞為什麼撒但充滿了你的心？叫你欺哄聖靈，……你不是欺哄人，是欺哄神了。”哥林多前書二１０告訴我們聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。”聖靈也做只有神才能做的工。“叫人活著的乃是靈”（意思就是“使人活”，約六６３）。聖靈也擁有神才有的敬拜和威嚴。耶穌說：“人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，絕不得赦免。”（太十二３１）


（３）聖經也清楚表示，這三個位格各有特點，祂們是同權同榮的。在早期教會歷史中，當人想解決三位一體的奧秘時，會陷入兩個嚴重的錯謬之中：

①其中之一稱為“形態主義”（Modalism）。據這個觀點，神是一個位格，但祂“扮演不同的角色”，很像出現在戲劇中的一個演員，初時飾演一個角色，之後（急忙改了裝之後）就又扮演另一個角色。教會反對這說法，其理由非常簡單，因為神三個位格同時把自己顯明出來。“耶穌受了洗，隨即從水里上來，天忽然為祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上，從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。”（太三１６、１７）

②另一個錯誤稱為“君主主義”（Monarchianism）。這名稱自是從“君主”或指君王而來，其基本觀念是：三位中只有一位神能實際稱為“王”。這些人於是說父神大過聖子或聖靈，並且不相信三位同權同榮。這說法似乎頗與聖經吻合，因基督曾說：“父是比我大的。”（約十四２８）但要是讀腓立比書二６，我們便會知道為什麼教會反對這個錯誤說法，因為基督“本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。”就祂的神性而論，基督是與你同等的。若就祂的人性而論，因祂自願謙卑，於是祂會說“父是比我大的”。記著這一點，我們便不會被這個古老的錯謬吸引了。

藉聖經的憑據，我們獲得三位一體的教義——神——三位都是神——三位各有不同。

善行是蒙神呼召的果子(撒上12:1-25)

先知撒母耳在此要眾人在上帝及受膏者面前為自己的清白作證。如此看重善行並不與因信稱義相衝突。既然唯獨恩典、人的善行都不純潔、若究察善行則夾帶出來的惡行更是令神震怒，所以基督不可以將自己的行為視為蒙救恩的幫助。那基督徒行善的動力何來呢？

如果說蒙聖靈光照，基督徒即自然而然行善，那是太小看人墮落後的罪性。如果說基督徒沒有結出蒙恩相稱的果子，就是沒有真正得救，這中間有體認上的鴻溝。要表達神在基督裡白白賜給我們的義(信心)，與蒙神呼召的確據(善行)之間的關係，奧古斯丁表達，『他求神留意他的善行只是要神在此之上認出祂的呼召之恩，而完成祂已經開始的事工。』因為如果人以善行為義，那神的鑒察一定找到更多的惡行。

加爾文呼應到，『他們雖然出於敬畏神而行善，但這敬畏不足以成為他們蒙救恩的倚靠，聖徒也知道自己在行善中的正直不潔地與肉體混雜，但他們仍能將重生的果子視為聖靈居住在他們心理的證據，而剛強他們的心，在一切的需要中等候神的幫助。』

神揀選撒母耳為恩典之始，如今撒母耳的善行正榮耀的呼應起初的恩典，這榮耀加強了撒母耳的信心。接著這信心支持先知指責及勸化以色列民。

真實的善(撒上12:1-25)

若說一個口稱耶穌基督是主，但言行舉止總是與福音不相稱的人，是有名無實的信徒，大概不會有人反對。如果反過來說，行為良善、道德高尚、造福人群的人，可以承認這樣的人終必得救嗎？從「因信稱義」的教義來看，也是否定的。

基督徒是蒙恩的罪人，也常因人的罪性與軟弱而跌倒。然而可以以行為或品格來斷定得救與否嗎？簡單來說，名符其實的基督徒因聖靈幫助的恩典，而行出善行。如果很少行出善行的基督徒，就不得救嗎？

從撒母耳的離職宣言前半段，這位先知顯然對於自己的行為非常有把握，事實上眾人也見證這樣的好行為。先不論先知在這樣的善行之上有多少是出於自己的功勞，但對於以色列想要一個王來治理他們，這一章確有很大的轉變。也就是說，「要一個王」這件事，上帝一直說是惡，但既然是惡，上帝不但最後給了他們掃羅王，還說「只要你們和你們的王若對祂忠誠，你們就會平安無事。」問題是公義的上帝怎能以有罪的當無罪的呢？

其實以色列要一個王來治理他們，從很多層面來看都是好的，特別是當上帝藉先知的口來提醒他們，這後果有多嚴重時，以色列人民依然故我，這可以說"擇善固執"嗎？如果以色列因這一位"明君"治理得當，國勢如日中天，那他們的神不是很有面子嗎？搞不好列國都來信靠上帝咧。講到這裡，這其中的荒謬呼之欲出了。

如果這一個神是靠人的方法來歸榮耀給祂，那鐵定是虛假的。一個虛假的神，只不過是人心驕傲的幻影。在這樣虛幻的本質底下是沒有真實的，所有一切嚐起來似乎美好的果子，事實上都不存在。追求虛幻，根本就是在浪費造物主所給的恩賜。然而這樣的浪費卻是真實地褻瀆真神。所以正本清源，以色列人只有「敬畏上主─你們的上帝，事奉他，聽從他，遵守他的誡命」之下，一切勞碌才不至於虛空，也才是真正的善。因為上帝是憑內心而不是外表來判斷人。

上帝是誰？

４問：上帝是誰？
答：上帝是靈：祂的本性、智慧、權能、聖潔、公義、恩慈、誠實，都是無限無量、無始無終，永無改變的。

①神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂（約四２４）。
②神對摩西說：“我是自有永有的”（出三１４）。我們的主為大……祂的智慧，無法測度（詩一四七５）。他們晝夜不住的說：聖哉、聖哉、聖哉、主神；是昔在今在以後永在的全能者（啟四８）。主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的……（啟十五４）。耶和華，是有憐憫，有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實……萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子……（出卅四６，７）。
③諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神（詩九十２）。
④因我耶和華是不改變的（瑪三６）

提到“神是靈”這句話的是耶穌（約四２４）。單說“神是某靈是不對的”。因為神不單是某靈。聖經提到天使，說天使“是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力”（來—１４），所以單說“神是某靈是不對的”。如果我們只說“神是某靈”，我們就不能把神和其他是靈的生物分辨出來了。（這是泛神論的一種形式，說到每個靈都是神的一個表顯。）

思想和知識，都是人的靈的活動。當人問到靈是怎樣的時，我們只得承認我們無法完全解答。不過重要的是，當我們說神是靈時，我們是在否認神有物質的形體。神是看不見的，從來沒有人見過神，也永遠沒有人會用肉眼看見神（約一１８；約壹四１２等）。企圖用任何雕像或圖畫去把神弄成可見的都是罪（違背第二條誡命，出二十４）。我們看見神的唯一方法是“間接的”。我們只可以從神創造的東西上所“反映”的形象，去看見神。

如果神是靈，為什麼聖經提到祂時好像說祂有肉身的形體呢？我們讀到“耶和華的手”（書四２４），“耶和華的眼”（王上十五５）等等。聖經有時是用人的言語去描寫神，因為除此之外人無法明白了解。不過，有很多地方提到神以人的形像出現的經文，確是人看見祂時那真實的樣子。

其次，如果神是不變的，為什麼聖經有時說到神好像會改變呢？在創世記六章六節我們看到：“耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。”當人後悔時，他會改變心意。但神若是不變的。祂怎能後悔呢？答案是當聖經這樣提到神時，它必先提到是人首先改變了。人改變了他對神的態度和與神的關係。從人的這種轉變，就引出神對人態度的改變。但這改變實際上不在乎神，而只在於人。神是永遠聖潔的。但當人犯罪背叛神時，他就落在神對罪所常有的震怒之中。神不能改變的原因是神不能背乎自己（參提後二１３）。換句話說，神根據祂完美的本性，在祂一切所作的事上都是已有定見的。故此，當一個好的受造者變成邪惡時，神必然會憂傷起來。由於神不變的聖潔，神不會有其他別的表現。

把神和按著神形象造的人來加以比較時，看見兩方面：①首先，神和人是截然不同的。②其次，人卻是完全按照神的形象造的。某些屬性（特性、本質），是祂沒有與人“共有”的。神是無限的，人卻是有限的。神是永恆的，人卻不是永恆的。神是不變的，人卻並非不改變。我們稱神這些屬性為“絕對”的屬性。我們也看見神讓祂某些屬性的確是與人分享。因為祂曾賜予人（在墮落以前）有本性、智慧、能力等。我們稱這些為“相對”的屬性。即使我們說到相對的屬性時，我們也要緊記神和祂的形象（人）之間仍有差異存在。

聖經主要教導我們什麼？

３問：聖經主要教導我們什麼？
答：聖經主要教導我們對於神所當信的真理，和神所要人當盡的本分。

聖經並沒有教導我們每件事情，神之所以賜給我們聖經，只是要教導我們“人對神當信的真理，和神所要人當盡的本分。”
不過，同樣重要的是我們要記得聖經對一切事情都有某些教訓。
若不是有聖經這些教訓，我們對任何事物都不會有真正的認識。
萬事萬物都與神有關，而這種與神的關係就是最重要的真理。
換句話說，當人不是以承認真神為他們思想的始點時，他們就是在黑暗裡。由於他們在黑暗中，他們就不能真正看見在世界上的光。


聖經把這光賜給他（因為聖靈重生了他的心，以致他接受和相信了神的道）。
但留意這裡有兩件事。首先，聖經的知識（由聖靈所賜的）使這人相信那位既真又活的神。
其次，這人因此可以明白他在世界上的地位。他能夠明白這是他天父的世界，並且知道他在這世界上所做的一切，都應該為榮耀神而做。
這種態度在每一個範疇都適用。
唯有憑著信（人對於神所當信的真理），人才能正直地行事為人（神所要人當盡的本分）。

當然，任何人的確不應被他人強逼，去相信他所不願相信的事。
但若說人相信什麼並無分別，則屬不確。
因為“凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神”（約貳９）。

當人真正有正確的信仰時（若他真的相信神所命令他相信的），他必須同時實行神所吩咐的事。
換句話說，有真信仰而不確實地做出來，是不可能的。
死寂的正統信仰是會存在的，這種沒生命的正統信仰，是只會宣認聖經真正的教義。

聖經說到“律法（十誡）是我們啟蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義”（加三２４）。
這話的意思是，人若不首先領會到他的需要，他是無法真正信靠基督作他的救主的。
或者說，只有藉著律法，罪人才明白他們是有罪的。

《基督教要道初階》魏廉森(GI Williamson)著 黃漢森等譯 趙中輝編 台北改革宗翻譯社出版