湯姆․賴特在《再思保羅神學爭議》書中對稱義看法的辯護

「立約的目的從未是造物主只一意揀選以色列為特殊子民，不管其他人的前途如何。立約原是為對付世上的罪，並為之帶來救恩。」[1]「『稱義』意指凡信耶穌基督的人，都被稱為真正是立約家族中的一員，當然也就意味著他們的罪已得赦免，因為這正是立約的目的。」[2]

保羅稱義之道的三個主要歸類：

1.          立約：「稱義是立約的宣告。」[3]「立約的身分是以福音本身來界定，也就是以耶穌基督來界定。」[4]「『信心』是立約成員的標記，不是某種入會測驗所需要的「表現」工夫。」[5]

2.          法庭：「稱義具有像法庭判決的功能；」[6]「第一，在法庭上被稱為『義』的人，不是指他本身具有可以帶進法庭內的道德素質，而是指他可以帶出法庭外的法律身分；第二，此人因勝訴而擁有『義』的法律身分，不能與法官的『公義』相混淆。」[7]

3.        末世論：「這則宣告判決最終要在歷史的末了作結。當耶穌在十架上以代表以色列為彌賽亞受死又復活時，末日要發生的事是可以預見的，因此每當有人相信關乎耶穌的福音信息時，可以在現今預見那末日的判決。」[8]

個人看法：

「在賴特的法庭中，關於法官審判的依據他可能有兩種見解：第一、犯罪行為是否屬實；第二、立約身分的有無。」[9]筆者認為這兩項依據並不會有如此的矛盾：在約裡實質犯罪。信心為立約的標記，也就是持續地在基督耶穌裡，而在基督耶穌裏的就不定罪了(羅8:1)。實質上因著基督在我裡面活著(加2:20)，並且順從聖靈所得到的新生命(加5:16-25)，而能結出聖靈美善的果子。

因著神選民辜負了神，導致全人類在神的法庭上都坐上了被告席。[10]這導致希伯來法庭中缺了原告。但「神如今藉著一位真猶太人，彌賽亞，拿撒勒人耶穌的忠信，顯明她的公義及立約的誠信。」[11]筆者認為耶穌基督是唯一的原告，而被告是亞當與在亞當裡的全人類。所以真以色列人藉著進入與神立的約而成為原告，又因神的義而宣判被告有罪，也就是原告步出法庭「稱義」了。(羅5:19, 林前15:21)

因為耶穌基督順服至死在十字架上，成為法庭上全人類唯一的原告。如此才為全人類提供了唯一一條進入與神立約的途徑。筆者的領受是，耶穌所受的苦難應為完全順服的人，在罪惡挾制的世界要成為原告所必須要付上的代價，而非提供被告要進入法庭之前，所能支取的贖罪之功。這是筆者在賴特的「稱義」架構中來了解耶穌基督的十字架「贖罪」的意涵。

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[1] 湯姆˙賴特，《再思保羅神學爭議》，白陳毓華譯（台灣：校園，2000），頁177。

[2] 同上，頁194。

[3] 同上，頁198。

[4] 同上，頁199。

[5] 同上，頁187。

[6] 同上，頁198。

[7] 同上，頁179。

[8] 同上，頁198。

[9] 胡昌豪，〈「希伯來法庭理論」對湯姆‧賴特博士詮釋「稱義」教義之影響──《再思保羅神學爭議》研究〉，《改革宗神學院院訊》，28（2006年8月）：19-29。

[10] 同上，頁192。

[11] 同上。