帖撒羅尼迦前後書(二)

聖潔，是落實在生活中的，像是婚姻和工作。盼望是靈魂的錨，我們是靠盼望活著，盼望就是心中的指望，信心就是對所盼望的事有把握，對沒有看見的事有確據。帖撒羅尼迦教會認為，過世的會友會錯過了福分，因為保羅所傳的福音核心是等候耶穌第二次再來。保羅說，當耶穌再來的時候，已經死了的人，可以坐在前座，然後我們這些還活著的人再和他們相會，全部與主在空中相會。我們會在地上得到新的身體，不是在天上。關於耶穌何時再來，只要保持儆醒，耶穌再來的時候，不會感到意外，因為我們會留意耶穌再來的徵兆。只有沒有準備好的人才會對耶穌再來感到意外。

教會是神權政治，是由聖靈來掌管的，聖靈是透過被祂充滿的傳道人和信徒來掌管。民主政治的一個缺點，是很容易失去對領袖的尊敬。所以保羅對熱衷於民主投票的帖撒羅尼迦人說，要尊敬你們的傳道人。教會不應該藐視先知的預言與講論，更不要消滅聖靈的感動。但是要凡事察驗，善美的要持守，各樣惡事要禁戒不做。

帖撒羅尼迦後書一開始保羅稱讚他們在遭到逼迫的時候，仍然持守信心。最後公義的上帝將來必為他們伸冤。那些逼迫基督徒的人，上帝將來會用毀滅、排除、審判、患難、報應和永遠，來對付他們。如果我們能夠記住，人最終不是永遠與上帝同在，就是永遠待在地獄裡，那麼就會比較能夠面對這個世界。

猶太人和基督徒的歷史觀，認為世局會越來越糟，不斷走下坡直到見底，然後會突然好轉，並且持續好轉，這種觀點叫做末日歷史觀，是聖經的觀點。猶太人認為這其中的關鍵是上帝，而基督徒則認為是耶穌。在歷史結束的那一刻，敵基督這不法之人會出現，以上帝自居；到時候這個世界將被魔鬼的三種化身控制，就是魔鬼、敵基督和假先知，這三種化身會取代聖父、聖子和聖靈。這個不法之人，現在已經在影響這個世界，將來有一天，上帝會撤除約束，世界會變得很可怕。啟示錄告訴我們，只有三年半的時間，然後耶穌就會再來。如果這些事情都還沒有發生，你就誤以為耶穌要再來，我們的生命會失序，就像帖撒羅尼迦人一樣。

不要讓那些基督徒用耶穌馬上要再來做藉口，不肯好好工作，那不是聖潔，不是在預備自己。當主再來的時候，祂要看見我們在工作崗位上盡忠職守，為祂作工。我們要鼓勵人在工作上盡忠職守，上帝比較在乎工作態度，而不是工作內容。我們現在是用工作態度來預備自己，等耶穌再來就可以做祂交給我們的工作，那就是聖潔，就是預備好自己等候耶穌再來。－－大衛.鮑森(David Pawson)新約綜覽－帖撒羅尼迦前後書(二)

雅歌：婚姻頌

雅歌是一首情歌，它讚美男女之間的愛情。雅歌書納入正典，讓我們看到上帝的豐富性。舊約經常用婚姻裡的愛情來表示上帝對以色列人的愛。在新約，這種愛顯示在基督和教會的關係中。因此，雅歌所描述的男女之間親密的感情，可以用來代表上帝和人親密的關係。婚姻裡的關係，如果適應得好的話，夫妻都會感到合一和滿足。我們跟上帝的關係也是一樣。

上帝先愛我們，然後要我們以愛來回應。這是新舊約一貫的中心思想。既然上帝這樣愛我們，我們要在那裡把我們的愛獻給主呢？雅歌告訴我們，第一，在密室裡，第二，在工作中。這兩項在基督徒生活中非常重要，需要平衡。

雅歌作為聖經中的一卷書，必定有它屬靈的意義與目的。幾種比較重要的解釋法如下：

1. 寓意法：就是靈意解經。用象徵的筆法來暗示更深、更隱藏的屬靈含意，它真正要描述的是上帝和祂百姓之間相互的愛。
2. 字面法：就是通俗的民間情歌。如果我們能夠同意一本歌頌男女之間貞潔愛情的書卷，在聖經正典中亦可以佔有一席之地，那麼用字面法來解釋雅歌，就不會有什麼困難了。
3. 表記法：一方面承認雅歌書所描寫的愛情故事確有其事，一方面卻主張它更重要的意義是在預表，就是預表基督和教會之間的愛。
4. 戲劇法：戲劇只是一種呈現的形式。傳統以來認定劇裡有兩個主角，就是所羅門王和書拉密女。至於歌中的牧羊人是所羅門王偽裝的，為要求取書拉密女的芳心。有些現代的學者認為它有三個主角：所羅門王、書拉密女和牧羊人，如此故事的情節變成三角戀愛。

雅歌要怎樣分段需視其解釋方法而定。

1. 田園詩：毛頓(R.G.Moulton)認為它是七首一組的田園詩。(分段請參考原文)

所羅門王正在巡視他的葡萄園，突然發現美如天仙的書拉密女，但是當他在驚為天人之際，書拉密女卻飛快地溜走了；後來所羅門化裝成一個貧寒的牧羊人，才贏得書拉密女的芳心；接著所羅門再以王者的姿態出現，要求書拉密女離開她利巴嫩的故鄉、嫁給他；終於他們在所羅門的皇宮內結婚。本書一開頭所描寫的婚禮就是所羅門和書拉密女的婚禮。雅歌的內容並未按照故事的順序出現。

2. 戲劇詩：

如果把雅歌當作三角戀愛的戲劇詩來分析，故事的情節就如下：故事的主角書拉密女子從牧場被帶到所羅門王宮，王向這位嫵媚動人的鄉下姑娘示愛，不料卻遭拒絕。王宮的華美和眾宮女的說項，都無法打動她的芳心，因為她一直迷戀著她的舊情人牧羊人。最後，她拒絕王的求婚，回到她的牧童身邊，這才解除了她心中的衝擊。

(分析請參考原文)

第一種分析方法，所羅門王預表上帝、書拉密女預表以色列，他們之間的愛情預表上帝和祂百姓之間的愛。第二種分析方法，牧羊人預表上帝、書拉密女預表以色列、王反而預表世俗的力量。雅歌書要表達的是以色列和上帝之間的緊密結合，沒有任何其他的世俗力量能讓他們彼此疏遠。

從雅歌我們可以看到，有愛人生才有滿足與喜樂。愛是一種出於決心的委身，也是一種學習。婚姻需要經營，需要不斷地溝通、協調、瞭解。基督徒生命的成長也是這樣。馬有藻曾經把雅歌和傳道書做一個簡單的比較：傳道書所描寫的景況是人離棄上帝，導致虛空的人生。傳道書的作者因此呼籲人要追求上帝、敬畏上帝。雅歌描述的是人追求上帝，得到滿足的人生。一個人在日光之上滿有充實、喜樂、滿足、樂觀的感覺。雅歌的信息叫人要敬愛上帝、親近上帝。

• 原文出處：http://bible.fhl.net/isa/isa76.html

帖撒羅尼迦前後書(一)

這兩卷書信是新約聖經最早寫成的部分。第一封信語氣親切重感情，強烈地表達出關心之情；第二封信語氣變得是既冷淡而且又尖銳，反而感覺有了相當大的距離。保羅第二次宣教之旅，靠著聖靈的引導與阻止才進到歐洲傳福音。當保羅在某些方向上被聖靈阻止前進時，他們並沒有停在原地。所以，當基督徒採取行動的時候，聖靈的引導會更清楚。

帖前第一章強調他們真心領受了福音。保羅傳福音的方式是話語、行為和神蹟奇事三樣並行。只用話語傳福音，對方沒有辦法證明你講的話是否是真的。人用行為來證明福音的話語是真的，上帝用神蹟來證明福音的話語是真的。接下來他說：結果就會產生信心、盼望還有愛。雖然他們在盼望上不太穩定，但在信心和愛心有很好的起步，所以保羅要堅固他們的盼望，盼望的核心就是主耶穌再來。他們徹底相信三位一體神：上帝、耶穌和聖靈。向上帝悔改、相信耶穌，領受聖靈。最後，保羅說：你們轉離偶像，來到永生上帝面前，服事永生上帝，並且等候祂的兒子從天上來。這也就是基督徒生命的三個層面。轉離就是悔改，事奉永生神，並且等候祂的兒子從天上來。

第二章保羅九次為自己闢謠、辯護。這些作為不是為了維護他自己的尊嚴或名譽，而是因為如果他縱容對他人格莫虛有的攻擊，他們就不會相信所傳的福音。這些攻擊背後都是魔鬼在作祟，魔鬼就是謊言之父。九項指控分別是： 保羅成事不足、帶罪潛逃的懦夫、一意孤行、好色之徒、 滿口謊言、阿諛奉承、投機分子、遊手好閒、態度很嚴厲像是暴君。真正符合這九項罪名的，是魔鬼自己。保羅用了九個方式一一為自己辯護，他請帖撒羅尼迦人還有上帝一起來做他的證人。

魔鬼喜歡喜歡挑撥基督徒對傳道人起懷疑，喜歡扭曲動機。保羅叫帖撒羅尼迦人心裡也要有所準備，基督徒受苦就是證明你是上帝的選民，這是光榮的記號，是信心的印記，是基督徒所佩帶的徽章。他說沒有因為福音受過苦的人才應該要擔心，這樣的人沒有遇過困境，沒有樹立過敵人，從來沒有付過任何代價，這樣的人才應該擔心。

第四、五章保羅關心信徒在聖潔與盼望這兩方面的成長。一夫一妻制的觀念是在基督教裡面福音的教導。離婚、找情婦享樂在古代很普遍，所以保羅才會在帖撒羅尼迦前書第四章說，要忠於妻子，不要待她像妓女或情婦，要尊重婚姻的床。另外一面的聖潔，跟每天的工作有關。不管你是哪一種行業或宣教士都一樣，工作就是你的聖職，要全力以赴，這就是愛上帝，就是在服事鄰居，工作是為了榮耀主。－－大衛.鮑森(David Pawson)新約綜覽－帖撒羅尼迦前後書(一)

士師記、路得記(二)

士師記中，新一代的以色列百姓不認識上帝，也不知道上帝過去的作為，所以他們才會行自己認為對的事，對自己蒙拯救毫不感恩。另外，他們也不把上帝當做他們的王，而一心只想要倚靠人。這些讓他們的生命一直在循環，而無法進入直線。在路得記這卷書中，我們看到士師記裡「沒有王」的結局。

當拿俄米要離開摩押的時候，兩個媳婦想跟她一起走，她說；別跟我走，你們在猶大地找不到丈夫，因為他們不娶外邦女子，你們最好留在這個地方，這樣比較有機會再嫁出去。其中的一個媳婦俄珥巴選擇同意，就回到摩押地去，她的名字從此在聖經上消失，在上帝的計劃中不再有份。從人的角度來看，這是個很好的忠告。路得做了另一個選擇，執意跟拿俄米走，結果她讓自己的名字留芳百世，成了主耶穌基督的祖先。她的選擇把她帶進上帝的計劃，生命不再循環，而是進入一條直線。路得深具內在美，她很謙卑、很有勇氣、很忠誠，有一顆服侍的心，但是最重要的是，她作出了對的選擇。她對拿俄米說了四次「我願意」，我願意你的神做我的神，我願意跟你走。

忠貞是上帝非常看重的一個特質，非常寶貴。在希伯來文中，忠貞和愛幾乎是同一個字，在上帝心目中愛一定是忠貞的，盟約的愛，經得起風浪、貧富的考驗，境遇如何都不動搖，沒有忠貞的愛不是真愛。聖經說；路得在上帝眼前蒙恩。「蒙恩」就是「得喜愛」，她成了上帝所喜愛的人，能夠得上帝喜愛比得財富要好十倍，得上帝的喜愛和得財富這兩個你要選哪一個呢？

先知撒母耳寫了士師記和路得記，當時是掃羅作王，掃羅是來自便雅憫支派。整卷書的信息是：便雅憫支派壞透了，要把盼望放在伯利恆，所以寫這些是為了預備百姓，把盼望從便雅憫支派轉移到猶大支派 ，從掃羅移到大衛身上，因為撒母耳已經暗中膏抺了大衛，知道下一個王是大衛。

全部的聖經都能夠給我們得救的智慧，而且我們查考聖經是因為給基督作見證的就是這經。前人所犯的錯誤，我們可以不必再犯，前人所作的明智選擇，我們可以效法。基督徒可以從基甸、參孫，耶弗他、巴拉等人的身上學到很多功課。我們是不是一心只想跟隨人？我們已經有一個王，我們若行祂眼中對的事，教會明天就會合一。若是忙著追隨人，而不是行上帝眼中認為對的事，上帝過去怎樣，今天也是怎樣。－－大衛.鮑森(David Pawson)舊約綜覽－士師記、路得記(二)

士師記、路得記(一)

聖經是一部歷史書，但所記載的起始與結束的時間比其他歷史書更廣，因為沒有人在宇宙創立時在場，也沒有人已經見到宇宙結束。若不是上帝啟示的，就是人想像出來的，你自己要決定相信哪一種。從上帝的角度來看的話，歷史有它的前進的方向與目的。上帝根據祂所預定的結局，主宰歷史的走向。

遠離上帝的生命會變成一種循環，沒有目的地。但是如果你跟著上帝走，人生就有目的地，就會變成一條線。士師記中的人就是因為離開了上帝，偏行己路，他們的人生開始打轉，落入一個循環。但是路得記所記載的卻是走直線的生命。而且延伸成為君王族譜的線，達成上帝的目的。所以你的人生到底是繞圈還是走直線？關鍵在於是不是跟著上帝走。救贖的一大作用就是，幫助你脫離循環，搭上直線，重新找到方向。

今天在希伯來聖經中，士師記和路得記仍然是同一卷書。士師記裡有很多限制級的故事，講到妾被分屍、還有強暴、殺人、生殖器象徵物等等。聖經是一本很誠實的書，不會隱瞞人的軟弱。很多人物其實很軟弱，甚至膽小。他們不是勇者，也不聖潔。但是上帝卻使用他們，他們身上都有屬靈的恩膏，因為聖靈降臨在他們身上。但是舊約時代，雖然人的軟弱有上帝的大能幫助，可是聖靈的恩膏只臨到少數幾個人的身上。聖靈只是暫時降臨在他們身上而不是永久的，沒有內住在他們裡面，舊約聖經中的聖靈都是如此。

士師記的輪廓可以分成為三個部份。第一章到三章六節為【不可原諒的妥協】。他們進到應許之地以後，在立場上大大妥協。中間這個部份從三章七節到十六章三十一節，這裡都在講無可救藥的行為，四個階段不斷地循環，就是內憂人民的動亂，再來是外患敵人的侵擾，於是向主求救，最後得到了拯救，在這部份這個現象一共循環了七次。最後是【無可避免的敗壞】，惡性循環的結果就是無可避免的敗壞，帶出的結果是北方但支派拜偶像，南方便雅憫支派犯淫亂。「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」這一句話不斷地出現。

上帝差他們進去應許之地，藉此審判那個罪大惡極的社會。可惜以色列人並沒有遵照上帝的指示去做，因為以色列人沒有潔淨那地，這就成為所有問題的根源。於是上帝便懲罰他們，讓敵人從谷中上來壓迫他們，搶走他們的地，他們在絕望中向主哭喊說：主啊，我們錯了，請你拯救我們。於是上帝便拯救他們，但是不久他們又開始重蹈覆轍。他們循環了七次，在這段期間，上帝不斷興起大能的勇士來拯救他們。上帝的兒女有可能陷入這種循環。這卷書就是要教導你看清這個模式，因為上帝的百姓很容易陷入這種循環，連個別的基督徒也會陷入這種循環，犯了罪，痛苦煎熬，向主求救，主就拯救他，以後再來一次陷入同樣的痛苦。人很容易陷入這種遠離上帝的循環，這個循環不但永無止境，還會不斷地走下坡。－－大衛.鮑森(David Pawson)舊約綜覽－士師記、路得記(一)

箴言：智慧言語的探討

詩篇注重靈交，論人在上帝面前的生活；箴言注重的是行為，論人在人面前的生活。聖經各卷的安排皆有其用意，詩篇放在箴言之前，表示有什麼樣的信仰，就會產生什麼樣的生活；信仰絕非空洞的信條，而是影響人們生活的基本因素。箴言所論的是「做人的智慧」，一個人要懂得如何完美地生活，必須以上帝為中心，向上帝支取屬天的智慧，將祂的教訓實踐在每天待人接物的生活當中。箴言可以說就是這樣一本實用的「基督徒文化基本教材」。

箴言最主要的目的是要勸人追求智慧，在世上做個有智慧的人。箴言9:10說：「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明」。可見這個智慧的特點是以敬畏上帝做根本，是生命的智慧，不是世上一般的智慧。世上的智慧是自以為聰明，反成為愚拙，並且會導至紛爭嫉妒。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。這種智慧不是從人來的，而是從眾光之父那裡降下來的。箴言中的智慧還有一個特色，就是把它人格化，在世界尚未被造以前，它就與上帝同在，這智慧就是主耶穌基督。

箴言裡所有的教訓都是針對個人而發的，可以說超越國界。而且處處強調人的一言一行，終必影響自己最終的命運，它勸人要做一個公義正直的人，這樣的為人不但是上帝所要求的，也是一個人追求幸福所必須的。箴言的每一句話，都跟人實際的生活息息相關，它教導人成功的秘訣在乎敬畏上帝、生活的智慧從祂而來，因此上帝的兒女必須以上帝為生活的重心，凡事尋求上帝的智慧，來處理人生中一切的問題。舉例來說，現代人流行婚外情；按照箴言來看，這是愚昧的行為。基督徒應該要遵守上帝的盟約，不離棄幼年的配偶。如果去抱外女的胸懷，箴言形容這好像是牛往宰殺之地一樣的愚昧。他的結局是：人財兩失、尊榮給別人、羞辱洗不掉，最後自己也會十分後悔。因此，箴言用玩火自焚來比喻婚外情，值得我們深思。

箴言是格言式的，上一句和下一句不一定有關聯，讀時必須慢慢咀嚼思考，不能囫圇吞棗。

原文出處：http://bible.fhl.net/isa/isa73.html

保羅及保羅書信(下)

保羅最後以囚犯的身份抵達羅馬，等候審判，他的朋友路加醫生為他寫抗辯書呈給法官，也就是路加福音和使徒行傳，保羅那一次無罪開釋，後來就遠赴西班牙宣教。他跟耶穌一樣被出賣，被一個叫亞歷山大的銅匠出賣，結果第二次被捕，當時的羅馬皇帝是尼祿，他匆匆被帶走，甚至來不及帶走他的筆記本，還有他的外套。

保羅專心一意，全神貫注，他說：「我只有一件事」，他沒有結婚，他沒有家人，他也以自身的經歷勸別人不要結婚，這樣才能夠專注在上帝給他的呼召，他有無比的勇氣能夠控制自己的怒氣。保羅感情豐富，充滿關心和憐憫，是一個會流淚的人。有三件事是保羅一生的原動力，就是基督、福音、和恩典。保羅這個人完全是為基督而活，保羅常常提到「我在基督裡」，如果老是說基督在我裡面，就是把耶穌變小。

保羅只要能夠傳福音，他什麼都願意去做，所以他連入獄，都可以覺得很喜樂。福音是跟未來有關，將有一個王與國度會來臨，我們是一群活在明天的人。保羅傳的福音也是道德的福音，他對只拯救靈魂卻不能改變生活方式的福音沒興趣。保羅認為他根本就不配得這個恩典，如果耶穌照他應得的對待他，他早就下了地獄。

在新約聖經裡，保羅寫過三種書信，第一種是寫給個人的信，腓利門書、提摩太前後書、提多書。第二種是專論書信，是針對教會的某一個特別情況，需要他寫信解決。第三種是傳閱書信，內容是一般性的訊息，這種書信保羅只寫過一封，是以弗所書，不是羅馬書，羅馬書是針對羅馬教會的某個情況而寫的，但是只有以弗所書沒有談到特定的問題，而是談到基督徒該有的信念和行為。專論書信比較難以解釋，也比較難以應用，因為這種書信只能看到單向的溝通而已。

哥林多教會充滿恩賜又充滿血氣，才會有哥林多前書十三章這愛的詩章，如果不是他們常講方言，我們不會知道這些真理。上帝用書信作為祂所啟示的經文是史無前例的一個做法，人們寫給人們的書信竟然成了上帝的話！這讓上帝的話有親切感，同時也充滿感情，有交心的感覺。書信都是在講實際的事，跟日常生活、需要、婚姻、奴隸、子女、還有工作…等等，都有關係，上帝要用實際而且又親切的方式，來向我們傳達祂的話，好讓我們不致於哲學和神學上鑽牛角尖。新約聖經裡沒有一篇是保羅講課的教材，但是卻有很多保羅的書信。－－大衛.鮑森(David Pawson)新約綜覽－保羅及保羅書信