哥林多前後書(一)

不讓教會和世界脫節，不讓世界進入教會

基督徒必須要學習如何和不同背景的人相處，教會最大的兩個爭戰就是，不讓教會和世界脫節，不讓世界進入教會。保羅第一次去哥林多，待了18個月。離開後聽到了壞消息，就匆匆地寫了第一封信去糾正他們。後來革來氏一家人來到以弗所，他們說保羅的第一封信帶來強烈的反彈。也許哥林多後書六到七章就是這封信中的一部分。另外，還有三個人帶來信說想瞭解屬靈的恩賜、結婚和離婚的事，於是保羅就寫了第二封信，也就是哥林多前書。而這封書信回答了信上的許多問題，也談到革來氏家的人，帶來的壞消息。因此讀哥林多前書，必須要會分辨保羅在回答問題，還是在談他所聽到的壞消息。第三封信後來遺失了，不過哥林多後書十到十三章，可能是這封信的內容。後來提多解決了問題，所以保羅很高興就寫了第四封信，這封信就是哥林多後書。然後保羅第三次，也是最後一次去愉快地探訪他們。

林前的焦點，是在談會友該有的行為舉止，但林後則在談傳道人該有的行為舉止。哥林多前書像是個三明治，外面是釘十架和復活，中間的部分是保羅需要處理的兩件事。壞消息包括會友分門結黨、淫亂的罪、會友上法院互告、興起拜偶像的風氣、男女之間的關係，尤其是男女在教會之中的角色，還有人領聖餐的時候喝醉酒。他們也是在信上問到結婚和離婚的事，還有再婚。聖經沒有說離婚是犯罪，卻提到再婚是犯罪，這個差別很重要。同時也問到拜偶像的食物該不該吃的問題。

保羅感謝神賜給哥林多教會許多的恩賜，但是恩賜和肉體情感有可能會同時存在，這種情形就是有屬靈的恩賜，卻沒有聖靈的果子，以至於不能夠適當地發揮恩賜。而這些部分的經文很容易被誤解。比如男不近女倒好。保羅接下來的話，顯然十分贊同婚姻，所以我們必須注意哪裡是引述他們的話。又比如女人在教會要閉口不言。但是保羅在信上是鼓勵婦女在教會禱告、發預言。詮釋和應用哥林多前書一定小心，否則可能引述了他們的話而非保羅的。不過也有其他部分的經文倒是滿清楚的。

我們應該要找出保羅的原則，然後應用在自己的情況下。耶穌洗門徒的腳，是因為他們的腳很髒。他也是在教導基督徒，用謙卑的態度彼此服事，去幫助有需要的人，耶穌的本意不是叫人舉行洗腳儀式。女人該不該戴帽子，根本的原則是男女在基督裏有別。上帝造男造女，男女彼此需要，互相不同，是互補的。在上帝眼中有同等的價值、尊嚴和地位，但是男女有不同的，角色、責任和作用。正確的應用要在身體和屬靈兩方面上，接受這個做頭的基本原則，在行為上表現出來，好叫人知道我們是屬神的男女。－－大衛.鮑森新約綜覽：哥林多前後書(一)

摩西五經總論

他在路上，在你們前面行，為你們找安營的地方，夜間在火柱裡，日間在雲柱裡，指示你們所當行的路。申 1:33

摩西五經不論是直接的頒佈律法，或是間接的敘述歷史，甚至那些枯橾的族譜和獻祭條例，在在都顯出上帝的作為和引導。上帝將祂自己啟示給摩西和以色列百姓，引導他們過一個蒙上帝喜悅和祝福的生活，這就是摩西五經的主旨。

創世記講開始，包括萬物的起源，最後一章、最後一節提到約瑟停屍在埃及，而約瑟臨死前曾經吩咐子孫們要把他的屍體帶出埃及。出埃及記講救贖，末了提到上帝用雲柱、火柱引導以色列人。利未記講敬拜，民數記講曠野飄流，記載了大量的律法和禮儀規條，但在結尾仍顯出變動，民數記的結尾就更加接近應許之地了。申命記則是預備進入應許之地，是向前瞻望。最後記載摩西死了，但有約書亞接續下去。

猶太人的「妥拉」翻成英文變成「律法」。其實「妥拉」更重要的意思是「引導」、「教導」，這讓我們想起上帝的保守，帶領和指引。它是活潑的、動態的。其實摩西五經真正的指向是指到耶穌基督。上帝在耶穌身上成就了最大的事，祂對人類的心意和指引在耶穌身上表現得最為透澈。因著耶穌，人與上帝復和，恢復溝通，也因著耶穌，人與人能夠以愛相對待。

猶太正典分為律法書(亦即摩西五經)、先知書和聖卷三部份，其中以摩西五經為最重要，其他經典都不能跟它牴觸。摩西五經也是猶太人生活的最高準則。到耶穌的時代，我們仍可見到摩西律法主宰以色列人的生活。當文士和法利賽人捉拿淫婦要來質難耶穌時，他們說：「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把他怎麼樣呢？」(約 8:5)他們的意思是抬出摩西律法的權威。耶穌指出他們的錯誤在於誤用摩西律法，來定別人的罪，卻一點也不反省自己的罪，所以他說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」結果他們就從老到少一個個開溜了。

今天我們作為上帝的兒女，仔細研讀這五卷書，一樣可以認識上帝和祂的作為，領受祂在我們生活中的引領。－－聖經綜覽班 梁望惠

雅歌

希伯來思想中，只有一個神，祂造了身體和靈魂，如果良善的上帝，創造了物質的世界，那麼物質的東西就是好的。男女都是上帝造的，祂要男女能夠墜入愛河，能夠結合成為夫婦。雅歌這卷書，重點不只是在肯定男女之間的愛，雅歌也是一個比喻。

寓言是虛構的故事，背後有隱藏的含意，但比喻是用事實來說明，另外一個相像的事實。雅歌說的男女之間的愛，很像上帝和人之間的愛。聖經說：你和上帝的關係，可以像男女之間的愛，你可以對上帝說：我心愛的人屬我，我也屬我心愛的人。

學者對這卷書的情節，看法差異非常地大。有一些學者說：情節牽涉到三個人，裏面的關係是三角戀愛，但我不認為如此。這整卷書從頭到尾是一首純潔、單純的情歌，所以我們必須回到，只有兩個人的情節。

兩個理由解釋這卷書為什麼會放在聖經上：

第一、我們信仰的中心，其實是一個很私人的關係。如果你沒有這個私人的關係，就錯過了最重要的部分。並不是上教會、讀聖經或支持宣教士就算是基督徒，要和上帝相愛才算是基督徒。整本聖經都是用男女關係，來形容上帝和人的關係。在上帝和以色列的關係中，上帝是丈夫，以色列是妻子，上帝追求以色列，在西乃山上娶她，跟她進入婚約，當以色列去找別神的時候，就成了淫婦。來到新約聖經時，基督說：我是新郎，我在找新娘。在聖經的最後一頁，新娘渴望新郎快來，新娘說：請你快來。她已經準備好了，穿上白衣，也就是公義袍。

我們和上帝之間，並不是情慾的關係，而是情感的關係。當初彼得在庭院中的一堆炭火前不認主，當彼得再見到炭火，回想起來時，當下耶穌講的是：我只要確定一件事就行了，你愛我嗎？耶穌不會問你去過教會幾次，或這禮拜讀幾章聖經，祂要問的是：你愛我嗎？這是一個愛情故事，愛才是最重要的，連律法的總結都這麼說：你要盡心、盡意、盡力，愛主你的神，並且要愛人如己。

第二，你和耶穌的關係不僅是私人的，也是公開的。大多數人愛耶穌是因為，把耶穌看成他們的牧羊人，主與他們同在，帶他們走過死蔭的幽谷，主也會帶領他們到可安歇的水邊和青草地，你愛上耶穌這位牧羊人，祂照顧你這隻羊。過了一段時間後，你會突然發現祂是你的王，祂是萬王之王，你是祂的新娘，你即將成為皇后，和祂一同作王，你將會變成公眾人物，你有了額外的責任。可是有的時候這個責任很重，如果可以私底下跟主保持關係，這樣就不用面對很多討厭的事，不用一直被批評，被注意。我們在基督裡的職責不光是和耶穌有親密的私人關係，還要盡到在公開場合之下合宜關係的這個責任。這是雅歌一個重要的信息，你可以搭配詩篇四十五篇來讀，那正是我們的呼召。－－大衛.鮑森舊約綜覽：雅歌

舊約是如何編排的

原先經典的保存是分卷存放，當後期「書」的形成出現時，各卷先後次序才需要固定。

舊約是以希伯來文寫成的，只有部份被擄時的作品用亞蘭文來寫，寫作的過程前後約經過一千年(1400 B.C.-400 B.C.)，由三十多人執筆。原先經典的保存是分卷存放，當後期「書」的形成出現時，各卷先後次序才需要固定。至於各卷作者是誰，什麼時候寫的，如何傳遞，如何收藏，舊約本身提的很少，我們所知也非常有限，只能根據一些零碎的資料來加以推測。

舊約三十九卷，再加上新約廿七卷，聖經總共有六十六卷。 巴斯德將舊約分為三部份：

1. 歷史書：從創世記一直到以斯帖記，又可分為三部份：
   1. 律法書：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。
   2. 被擄前歷史：約書亞記、士師記、路得記、撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下。
   3. 被擄後歷史：以斯拉、尼希米、以斯帖。
2. 經驗的書：約伯記、詩篇、箴言、傳道書到雅歌書，都是描寫個人內心經驗的書。這五卷屬於詩歌與智慧文學。
3. 先知書：從以賽亞到最後的瑪拉基書，分成三部份：
   1. 大先知書：以賽亞書、耶利米書、耶利米哀歌、以西結書、但以理書。這是因為一般說來其篇幅都比較長的緣故。不過但以理書是否屬於先知書，學者們有許多的討論，可能歸為啟示文學還更恰當。
   2. 被擄前先知：何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、約拿書、彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書。
   3. 被擄後的先知：舊約的最後三卷哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書。它和前面九卷合稱為小先知書。先知書分大小，只是就篇幅而言，不是那個先知比較重要，那個先知比較不重要。

猶太人把舊約分成三部份，律法書、先知書和聖卷，其各卷的編排順序和我們現有的舊約略有不同。我們將依猶太人原先的分法來探討舊約如何寫成：

1. 律法書，亦即摩西五經。
2. 先知書：猶太人把出自先知手筆的，不論其性質是歷史或預言或宣告，都稱為先知書。此又分為：

前先知書：約書亞記，士師記，撒母耳記上下，列王紀上下。

後先知書：以賽亞書，耶利米書，以西結書及小先知書。

先知書有的是由先知自己執筆，有的由門徒加以搜集，有的則由書記代筆，完成時代約在800-600B.C.。但這些書卷由於戰爭四散或遺失，尼希米後來加以搜集存放在他所建立的圖書館中。

3. 聖卷：除了律法書和先知書之外，所有其他有價值的作品都歸於第三類聖卷。這些經卷有些出於君王，像大衛、所羅門，有些出於官長，像尼希米。

次經是沒有收錄在正典裡，卻和正典各書卷一樣，在公元前第二、三世紀至公元後第一、二世紀流傳的書卷。這些書卷有些在亞歷山大寫成，有些則在巴勒斯坦或米所波大米。其中比較有名的是以下十二卷：多比傳、猶滴傳、所羅門智訓、巴錄書、耶利米書信、瑪喀比書(一)(二)、但以理補篇、以斯帖補篇、傳道經(西拉之子智訓)、瑪喀比書(三)(四)、以斯拉書(三)(四)、瑪拿西禱詞。這些書卷在希臘文七十士譯本翻譯時都有收錄進去，早期基督教會也視其為有價值的作品。至於它們是否應該列入正典，基督教會一直沒有明確的態度，一直到第十六世紀，宗教改革者才正式地將它們排除。

加爾文認為既然上帝的聖言是交託給猶太人的(羅馬書3:2)，而猶太人的正典並沒有這些書卷，它們就不應該列入聖經正典。天主教會則很快地在天特會議表示，除了瑪喀比書(三)(四)、以斯拉書(三)(四)、瑪拿西禱詞之外，其他書卷都是正典，稱之為第二正典。 除了上述十二卷之外，其他還有一些流傳的書卷，基督教會稱之為偽經，天主教會卻稱之為次經。這些都沒有列在現有基督教的聖經之內，價值不能與正典相比，只能當作參考。－聖經綜覽班 梁望惠

撒母耳記(二)

我們可以從六個層面來讀聖經故事，一定要選對層面才行。第一、把它當作奇軼聞事來讀，是因為有趣所以才去讀。第二、從靈修的層面，希望在當中找到一些資訊可以適用在自己身上。讀聖經一定要看前後文，上帝有的時候會用一節經文來對我們說話，但是我們不是為了這個目的才讀聖經故事的。第三、研讀聖經人物。聖經誠實地指出每一個人物的優缺點、成敗、功過、長短。第四、是研讀以色列歷史，看它如何從一個家族變成民族，再變成國家，最後變成王國。從十二支派各自獨立，變成中央集權政府，國家的命運就受到這個政府的特質影響。

第五、是起源於德國的批判法。批判法分成兩個層面，低等批判法想知道的是經文有沒有抄錯，來確保聖經的真確性，聖經越準確越好。高等批判法說即使找到了原文，人還是可能會弄錯，認為應該刪掉聖經上的奇蹟。這種高等批判法摧毀了人對聖經的信心。第六、是最正確的方法，叫做神學法。其實神學的意思是人對上帝的看法，人人對上帝都有自己的看法。讀這些故事的時候要從中去認識上帝，上帝才是這些故事的主角。我們需要問的是在這一切的事上上帝的用意是什麼﹖祂如何和祂的子民互動﹖祂的約如何實現﹖上帝是個活神，大衛最喜歡稱祂為「永生神」。我們要知道上帝看中什麼，祂對人類的行為有什麼反應，讓我們可以從中明白祂的特質。不但要瞭解上帝的想法，還有瞭解祂的感覺。讀聖經的真正的理由只有一個，就是認識上帝，認識上帝的特質，怎樣才能討祂的喜悅，祂怎麼看你這個人。

自從上帝和亞伯拉罕和摩西立約後，這是第一次祂再度立約，他和大衛立約。當時大衛想為上帝建殿，可是上帝不讓大衛建殿，因為大衛的手流過人的血，可是大衛的兒子可以建殿，所羅門是和平的人。上帝對大衛說﹕我會把你的兒子使如己出，我會管教他，但我會永遠愛他。接下來神給他一個美好的應許，你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。一千年以後這個應許實現了，他是守約的神。奇妙的是，約瑟和馬利亞都是大衛王的直系子孫，所以在法律或血脈上，耶穌都是大衛的子孫。他以「猶太人之王」的身份降生和受死，如今仍在全世界作王，天上地下一切的權柄都賜給了大衛的這個子孫，將來有一天他要做世界之王。這些資訊都是來自撒母耳記以及上帝和大衛立的約，我們的未來和這個約息息相關。－－大衛.鮑森舊約綜覽：撒母耳記(二)

為什麼要讀舊約

　　耶穌時代，他和使徒手邊的聖經只有舊約，沒有新約。 馬丁路德認為舊約是一本律法的書，它教導人什麼可以做、什麼不可以做。相對的，新約是一本福音或恩典的書。加爾文認為新舊約其實是同一個約，都有永生的應許和白白的恩典，都需要有基督作為中保。艾羅特認為舊約的事件都在表明上帝的揀選和立約。凱瑟則認為「應許」才是舊約的中心思想。舒茲認為「上帝和人的關係以愛來維繫」才是新舊約一貫的啟示。上帝先愛我們，並要求我們以愛來回報，這是上帝在聖經裡所要告訴我們的真理。

　　不論新約或舊約，它所啟示的上帝都是既公義又慈愛。在舊約中我們看到上帝因為愛的緣故，揀選以色列人，把他們從埃及為奴之家救贖出來，祂的愛存到永遠、永不改變。就是在這愛與救贖的前提，祂才要求以色列人守十誡。在新約裡，上帝的愛在耶穌受死這件事上達到最高峰。 律法和先知一切道理的總綱就是「上帝要我們全心愛祂，並愛人如已。」 這也是承受永生所當行的。惟有當上帝的愛深深地激勵我們，感動我們的時候，我們才能自然而然地以愛來回應上帝，以愛來接納周圍的人。

　　讀聖經要注意上下文，體裁為詩歌或散文，及當時的歷史、地理背景。其次，上帝的啟示雖然有一貫性，郤是漸進的。我們必須注意其演變情形，不能執著於先前的啟示，而不顧後來更明顯或更完整的啟示。此外，要用清楚的經文來解釋不清楚的經文，不要用不清楚的經文來做強解、引伸。 有些讀經的難題，換個譯本來讀，就可迎刃而解。對照不同譯本來讀，也可以幫助我們更多瞭解經文原意。然而要知道聖經的解釋並非絕對，沒有對與錯之分，對照譯本，可以幫助我們從不同的角度來瞭解一段經文。舊約有許多地方的確不容易暸解。對於一些困難的經文，知之為知之，不知為不知，不必強解。如有不明白之處，不妨作紀錄，留待日後可能慢慢就會豁然開朗。

　　聖經裡相互輝映、印證的地方很多，新約引用舊約的地方也很多，採用經文彙編可以幫助我們找到相關的經節，更加明暸上帝的啟示。目前較完整的英文經文彙編是採用電腦編出來的New American Standard Exhaustive Concordance of the Bible。有時串珠聖經亦能幫忙找到相關經節，但比較不完全。 註釋書、聖經手冊或啟導本可以提供我們關於該卷書或該段經文的時代背景，及各種不同的解釋。大部份的註釋書或啟導本都有其立場，但並非絕對。讀的時候最好能夠參考兩、三本，比較其異同，再自己做判斷。

　　讀舊約時我們可以先看人的所作所為，再看上帝的對應，從這當中思想上帝的愛與公義。有時候，我們會覺得上帝的指責很嚴厲，其實，上帝的指責也是以愛為基礎。有愛做基礎，就能得到平衡。應用舊約在生活中時要特別注意，舊約的時代背景跟我們很不一樣，當時社會的意識型態亦跟現代相差甚遠，不能直接引用。另外，舊約毫不避諱地記載人所行的惡，為的是教導人如何面對惡、避免惡，這些記載絕不能作為我們行惡的理由和藉口。

　　聖經的寫作和傳遞有聖靈參與其內，我們讀聖經時一樣需要聖靈的指引。因此在每次開始讀聖經之前，最好能夠先作個禱告，求聖靈幫助。如此比較容易聽到上帝要對我們說的話而有所感動。聖經的權威其實是建立在基督徒共同體驗到聖靈的內在明證。－聖經綜覽班 梁望惠

撒母耳記(一)

耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。(撒上16:7b)

從亞伯拉罕到大衛，有一千年的時間，撒母耳記上下這兩卷書涵蓋最後的150年，其中大衛作王時是高峰期。大衛死後，一切開始走下坡，500年間失去了一切。撒母耳是最後一位治理以色列的先知，也是最後一位士師。以色列經過了四段500年時期：1.族長，像亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟。2.先知，從摩西一直到撒母耳。3.君王，從掃羅一直到西底家。4.祭司，從約書亞到亞拿和該亞法。其實他們需要的領導人物必須是先知、祭司、君王，永恆的父，和平君王，這樣的領導人物直到耶穌來了才出現。以色列的第一個王掃羅，是人所選出來的王，其實並不是上帝的人選，大衛才是主角。

上帝垂聽了哈拿的禱告，賜給她一個兒子，哈拿奉獻撒母耳來事奉祂。後來上帝呼召撒母耳來帶領以色列。當時以色列人抱著驕傲的心態，認為帶著約櫃同行，一定會打敗非利士人。結果以色列吃了敗仗，連約櫃也被搶了。撒母耳叫以色列人除掉家中的偶像後再度去攻打非利士人，這一次就打了勝仗。他們每次悖逆上帝，都會有敵人來打敗他們，但是每一次他們悔改與上帝和好就能夠打敗敵人，把土地搶回來，重獲自由。

百姓向撒母耳要求一個王，撒母耳很不高興，對上帝說：我就是他們的領袖啊！上帝說：你不是領袖，我才是領袖。撒母耳這才認清自己的角色。上帝叫他告訴百姓有君王的代價很高，但他們還是要。上帝說：好，就給他們一個王。於是百姓選出身高最高，最英俊的掃羅。但上帝說人是看外貌，耶和華是看內心。

掃羅不能忍受身邊的人表現過於傑出，大衛是很能夠欣賞身邊有才華的人。掃羅也很沒有耐性。有一次掃羅沒等到撒母耳來獻祭，就自己去獻祭了。撒母耳對掃羅說：上帝叫你去打敗亞瑪力人以後要殺掉所有的人和牲畜。後來不但沒有做到，掃羅也沒有殺掉戰敗的亞甲王。這時他就對掃羅說：順從勝從於獻祭，悖逆的罪與行邪術的罪相等。

大衛是上帝所挑選的君王。大衛被帶進王宫裡，主要是因為他會彈琴。他也是一個優秀的戰士，用了五顆石子，才甩第一顆就解決了非利士人歌利亞。後來約拿單幫助大衛逃命，跟他立約，堂堂的王子竟然讓位給這個牧童，這是很美的故事。大衛當初藏身在隱基底的洞穴。有一次掃羅到洞穴裡解手，大衛只是偷偷地切掉他的衣襟並沒有殺他，這讓掃羅對追殺大衛暫時有了悔意。許多詩篇是大衛逃命期間寫的。大衛曾率領投靠他的人去做非利士人的傭兵，當掃羅和約拿單聯手攻打非利士人時，上帝介入才沒有讓大衛和他的手下攻打以色列人，結果掃羅和約拿單不幸陣亡。

大衛攻下耶路撒冷，建立了一個大王國，以色列到達了歷史的高峰。可是大衛在拔示巴的事件上違背了十誡中的五誡，接下來的500年間，以色列失去上帝所賜的一切。這件事在大衛心中藏了一年，讀詩篇三十二篇就知道，罪惡感如何不斷地打擊他。一年以後，先知拿單來對大衛講了一個故事，大衛就寫下詩篇51篇懺悔詩。這件事的代價不但個人蒙羞，家庭破碎，百姓也對他不滿，一切就是這樣走下坡。--大衛.鮑森舊約綜覽：撒母耳記(一)

神的引導

「如何明白神的旨意」乃是一般信徒甚至教會領袖都常感困惑，或常要掙扎的問題。但如何才可以真正有把握地知道神的旨意？早在三千年前，所羅門已體驗到神的引導，是可以知道的。

作計劃的是人，但是在他實行計劃的每一步，都是靠耶和華去引導他。神不獨引導人去走他每一步的道路，聖經甚至說：「人的腳步均為耶和華所定。」人的生命，人的一生均掌管在神手中。人要得到神的引導，就不可倚靠自己的聰明，在一切所行的事上要專心仰賴信靠神。這包括：唸書、事業、工作安排、事奉、擇偶、子女管教、價值觀、人生觀等，都「認定」神，尊重他的意見。正所謂，好神之所好，惡神之所惡。因為答應與否，有能力實行計劃與否均在於神，所以我們應將所行的交託給他，使我們的計劃得以成就。

神用來引導祂兒女的方法如下。第一、他的話。一個對神說話，對神原則愈熟悉的門徒，便愈容易知道神的心意。因他的說話已表明了什麼是他所好，什麼是他所惡，什麼是公義，什麼是不義，什麼是真理，什麼是邪惡，什麼是好，什麼是不好等等。第二、亦是神曾用來引導古人的方法，是搖簽。然而，在聖靈降臨以後，教會已不再用這方法去尋求神旨意了。第三、透過屬神的父母，透過他們的教訓法則，管教及勸戒。父母是愛子女的，他們不會害自己的兒女，所以作為子女的，特別在前途、擇偶等事上應徵求父母的意見。第四、是藉著「謀士」，所謂「一人計短，多人計長」。來到新約，神亦要我們在作決定之先，請教一些屬靈長者的意見。世人尚且認識到「謀士多人便安居」、「謀士眾多，人便得勝。」何況是屬神兒女呢？但要尋問別人之意見，我們必須有謙卑的心，肯聽人的勸教。

在我們找輔導時，我們應注意要找敬畏神、愛主的人，不要找不信、不順從神的人。要找正直人，不要找喜用旁門左道的人。要聽那些真正以建立人為大前題之輔導。然而我們要體認到有些深藏不露的虛懷若谷者，除非我們肯謙卑求教，否則不易使他說出心中的見證。找人輔導時我們必須有一概念，就是沒有任何人的聰明、智慧、謀略是可以與耶和華神相提並論的。所以我們必不能離開神的道。要留意找一些能誠實勸告我們的人輔導。在今天人文主義的影響下，一般人都愛聽「不指責、不批評」的話。但我們要聽神的勸告，抑隨波逐流呢？

l   《每日箴言--門徒的座右銘》，十七、神的引導，蘇穎智牧師。

l   http://xy.chinafuyin.cn/Books/PI_Commentary-Pro/gb/17.htm

傳道者：生之追尋

自有人類以來，每個時代的人所面臨的問題，雖然有輕重之分，但問題卻是大同小異，都是日光之下的事。傳道書就是在探討人生各樣的問題，得到的結論是在日光之下並無新事，一切都是虛空的虛空，只有敬畏上帝、謹守祂的誡命、盡人的本份才是最重要。基督教在馬丁路德以前，都接受所羅門為傳道書的作者，路德本人亦同意。但也有學者反對所羅門王是傳道書作者。然而大部份的人都同意，傳道書的現有型式約在公元前兩百年左右完成。

讀傳道書不能孤立某一段，以為那就是作者的主張，而是要從整體的信息來看。本來，解釋聖經就不能斷章取義，尤其是傳道書的性質特殊，它所討論的事情具有累積性，若不全盤來讀，更容易造成誤解。舉例來說，傳道書的語調比較低沉，會給人有悲觀的感覺。其實，那是作者誠實地在面對人生各樣的問題，他在親眼看見社會不公義、又感覺人生無意義的謎團裡思索、追尋。他的思考是漸進的，最後得到的結論和悲觀主義相反，就是人若尊敬上帝、順服上帝，他就可以安心享受上帝為人今生所預備的福樂，並且能夠盼望那邪惡得審判、正義得伸張、賞罰分明的大日子。

至於有懷疑論者在傳道書裡找到根據，認為傳道者對今生的一切都抱持懷疑的態度，其實是他自己忽略了傳道者整體性的結論與信息；傳道者發現一切眾生百象的背後，都有上帝的手在管理。懷疑論者又根據傳道書3:19-20主張人死如燈滅一般，因而對死亡之後的生命有所懷疑。其實觀察上下文就可以發現，傳道者明白宣示，人的靈是往上升，上帝必審判義人。

人的慾望在達到以後還不能滿足，是因為人心原有預留給上帝的位子。除非人與永恒的上帝聯結，否則人心不能得到滿足與安息。因此人生在世應該敬畏上帝，遵守祂的誡命，因為末日有審判。要知足，盡情享受上帝的恩賜。世上的事物在人的一生當中，在某些時空情形之下，都有它暫時性的價值存在。我們可以追求，但要知足常樂；並且不要忘記在日光之下它們都會過去，只有當它與日光之上、永生的上帝發生關係，才有永恆的價值。受造物再怎樣美好，它都不能成為最終的追求目標。人必須要尋求上帝、敬畏上帝，服事上帝，才不會感到虛空。我們在世上追求許多東西都很好，不過要記得耶穌說過，「不可缺少的只有一件！」那就是親近主、認識主、跟隨主的腳步行，因為這就是永生！

• 《詩歌與智慧文學：梁望惠》之第十一課
  原文出處：http://bible.fhl.net/isa/isa75.html