歷代志：猶大列王與聖殿

　　歷代志是在以色列和猶大都滅亡，百姓被擄歸回以後的作品。最後聖殿終於蓋好了，它成為百姓生活的重心。所以它可以說是以聖殿為中心而寫的，它的每一部份幾乎都與聖殿有關。聖殿是上帝立為他名的地方(代上 22:7)；是約櫃安息之所(代上 28:2、代下 6:41)；是禱告的地方(代下 6:20)、獻祭的地方(代下 2:4、7:12)；也是百姓敬拜、事奉的地方(代下5:11-14、 7:6、8:14)。

　　聖經中有記載的聖殿有五個：所羅門的、以西結的、所羅巴伯的、希律的和天上的聖殿等。新約時期，耶穌以自己的身體為殿(約 2:19-21)，表明上帝藉著他與世人同住。耶穌教導門徒敬拜上帝不在於屬地的聖殿(約4:20-24)。使徒保羅更進一步指出，信徒就是上帝的殿，是上帝在世上的居所(林前 3:16-17、6:19)。我們現今作禮拜的禮拜堂有時也稱為聖殿，但聖經裡沒有一處這樣說。

　　歷代志有一個特點從上帝的角度來解釋事情發生的原因。例如，所羅門王為他的妻子法老女兒建宮，地點為何不在大衛城？(代下8:11)；約蘭王為何生大病？(代下 21:12-19)；哈謝王為何遇害？(代下 22:7)；約阿施王為何被殺？(代下 24:25)；亞瑪謝王為何被以色列打敗，後來又被殺？(代下 25:20-28)；烏西雅王為什麼長大痲瘋？(代下 26:16-20)。

　　對於日常所發生的事情，如果事事都用上帝的眼光，會不會落入以自己想法取代上帝看法的危險呢？最常遇到的是生病的解釋。生病時你會聯想到是魔鬼的攻擊、上帝的懲罰或上帝的試煉？又如天災，有些人認為那是上帝對一國的審判，你覺得呢？用屬靈的眼光來看一些事情，在理論上是對的。有一些人，凡事都用屬靈的眼光來看事情；但有時候這樣的解釋可能會令人難以信服，因為他們的歸因實在有些牽強。聖經有它獨特的觀點，代表上帝的看法。但是要用這樣的立場來解釋四周圍所發生的事情，需要非常謹慎。畢竟我們不是上帝。歷代志是在事情發生過很久以後，才從上帝的角度來解釋它。如果是在當代，可能沒辦法那麼清楚。或許一件事情的發生，我們不需要太重視其發生的原因，而要注意上帝在這件事上要我們學習怎樣的功課。如果一定要歸因，應該要非常謹慎，不要遽下定論。－－聖經綜覽班 梁望惠

申命記(二)：愛的實踐

摩西基於上帝先愛祂的百姓這個事實來勉勵以色列百姓要愛上帝。這種對上帝的愛，是要表現在以色列人生活中的每一個層面。申命記 12 至 26 章就是在闡述這個道理。上帝的選民應該有的生活方式，是以愛上帝、愛人為基礎的一種生活方式。信上帝是每一時、每一刻，包括所有的人際關係、你的學業、交友、事業、家庭生活，全都包括在內，甚至還包括飲食男女、金錢使用……等等。舉例來說，我們生活中的各個層面就像屋裡許多房間一樣。今天如果上帝來訪，你願意將所有房間的門都打開嗎？或是會保留其中一、兩個？

上帝的律法是我們生活的導引。啟華德把律法分為禮儀、民事、道德三方面。有關道德方面的教訓，由於它和上帝的性情有關，所以是恆久不變的；至於民事和禮儀，是上帝按當時需要訂定的，所以具有時間性。其實即使在這些民事、禮儀的教訓當中，我們一樣可以發現一些基本原則，而將它應用在今日的生活中。記得，沒有一個人靠自己可以遵行所有的律法，唯有靠上帝方能。上帝的百姓遵行這些，是出於愛的回應，不是在遵行律法。愛有多少，就能夠產生多少力量來遵行。一切的根源在於愛。

申命記最後的部份，從 27 到 34 章的重要主題，就是「約」的延續。摩西在陳明過去的歷史，勉勵百姓全心全意地愛上帝，並且仔細地規範生活中的點點滴滴之後，立刻要求百姓作個抉擇。他把祝福與咒詛陳明在百姓面前，然後要百姓再一次與上帝立約。為了繼續帶領百姓進入迦南美地、作上帝的子民，摩西把責任託付給約書亞。

摩西在申命記 29:14-15說，「我不但與你們立這約，起這誓，凡與我們一同站在耶和華──我們上帝面前的，並今日不在我們這裏的人，我也與他們立這約，起這誓。」這就把約延續到代代。今天，我們信靠耶穌基督的人，也可以進入這約的關係，領受上帝的福份。你願意嗎？－－聖經綜覽班 梁望惠

申命記(一)：愛的勸勉

申命記就是重申誡命給以色列新生的一代。以色列百姓蒙上帝救贖，出了埃及，卻因不信在曠野飄流了卅八年。那一世代的人，除了摩西，約書亞，迦勒以外都死了。摩西率領年輕的一代來到約但河東的曠野，摩西自知不能進去，就召集以色列眾人來，諄諄告誡以色列百姓，叫他們不要忘記上帝的恩典，在進入迦南之後，要過一個上帝子民的生活。講完這些話，摩西為以色列人祝福，之後他就死了。

1. 愛的啟示：申命記用許多的篇幅、舉出許多例子來讓以色列新生的一代明白，上帝是多麼地愛他們。上帝要求祂的百姓全心全意愛祂以前，祂先愛了他們，是以祂自己的愛做基礎的。
2. 世代交替、溯往前瞻：申命記是一本承先啟後的書，他們要領受新的任務，進入迦南美地。
3. 對象是以色列全會眾：利未記最主要是寫給祭司用的，申命記的信息是給上帝每一個子民，要作上帝子民的人都不可忽略。
4. 勸勉的話很多：人之將去，其言也善。摩西在離世之前，心中非常關心以色列新生的一代是否願意遵照上帝的旨意行，所以不厭其煩地用許多勸勉的話。
5. 新約引用最多：新約聖經引用申命記共達八十次以上，列於其他舊約經卷之冠；而耶穌受撒但試探時，所引用的三節經文亦全在本書之內(6:16、8:3、10:20)。

有一個文士來到耶穌面前問他說：「誡命中第一要緊的是什麼？」耶穌回答說：「以色列啊，你要聽，主─我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的上帝。」(可12:28-30)耶穌這番話就是取自申命記 6:4-5。最重要的一條誡命，其內容是全人都包涵在內了！其對象是給每一個人！我們不可一時或忘，要反省自己在每天的生活中是否常記得此教訓。

今天我們如果覺得這條最大的誡命太難遵守，我們不必一味地責怪目己或要求自己，如此反而會落入「勉強愛上帝、勉強愛人」的圈套中。我們不妨思想上帝在過去是如何恩待我們。當我們愈多思想上帝的愛時，自然而然就會以愛來回報上帝了。－－聖經綜覽班 梁望惠

民數記(一)：百姓發怨言

但全會眾說：「拿石頭打死他們二人。」(數14:10a)

民數記所記載的事情發生在以色列百姓出埃及以後、進迦南美地之前。當會幕作好立好之後，以色列人在上帝的引導之下再度起行，向迦南地邁進。他們在出埃及的第二年三月已經來到迦南地的門檻，本來應該可以很快地進入迦南美地，卻因為發生了一件事，使進迦南一事耽擱了三十八年。民數記就是記載這整個過程以及在曠野飄流的經過。

巴斯德把民數記分為三大段：舊的世代，過渡時期及新的世代。舊的世代是描寫百姓從西乃到加低斯種種。過渡時期是描寫在曠野飄流的生涯。新的世代是描寫百姓從加低斯至摩押的狀況。民數記一開始就記載摩西數點百姓，目的在於調查兵力。在進迦南的沿路上有許多仗要打，所以必須先估量自己的力量。數點的人分成下列三類：戰士、利未人、服事的利未人。利未人被分別出來，是要協助祭司辦理會幕的事。數點百姓以後，隨即吩咐百姓要潔淨，凡不潔淨的都要出到營外，因為上帝要與百姓同住。拿細耳人，是自己許願分別為聖，歸給上帝的；利未人，是上帝所選召來服事祂的。不論是那一種人，上帝的要求都一樣，就是要潔淨。

以色列人在出埃及後第二年二月廿日離開西奈山起行，有雲柱和火柱在他們前頭引導他們。走了十一天就到了加低斯巴尼亞，準備進入迦南地。但是在這短短的路途中百姓一再地發怨言。其實百姓剛出埃及，第一次遇到困難，法老的追兵臨到時，他們就曾經發過怨言。後來在曠野沒有東西吃，也發過怨言。當時上帝並未責備他們或懲罰他們，因為他們對上帝的認識還淺。但百姓在西奈山與上帝立約之後，他們已經是上帝的子民，理應信賴上帝，民數記卻記載，百姓還是屢次發怨言，引起上帝的怒氣和審判。

以色列百姓發怨言的這個事件引發了許多值得深思的事情：

1. 上帝為摩西預備助手：摩西覺得管理百姓的擔子太重了！上帝就從以色列的長老當中揀選了七十個人來幫助摩西。上帝聚集他們在會幕門口，把降在摩西身上的靈分賜給這七十位長老。
2. 服事上帝需要聖靈：上帝揀選來幫助摩西的這七十個人，上帝先將祂的靈降在他們身上。這是服事上帝和作一般事情不一樣的地方。不能靠自己的行為或才能，而是倚靠上帝的靈。領受聖靈是要在他們的崗位上協助摩西治理百姓。

3. 約書亞的成長和學習：約書亞原為摩西最得力的助手，當他看見耶和華的靈降在兩個沒有到會幕門口分受聖靈的人身上時，他來要求摩西禁止他們受感說話。摩西用寬廣的心來對待約書亞和百姓。他對約書亞說，不要嫉妒人，惟願耶和華的百姓都受感說話。
4. 米利暗和亞倫的攻擊：民數記十二章記載摩西的哥哥和姊姊對摩西的婚姻及權威感到不滿。摩西所遭遇的困難不單來自外面，也來自自己的家中。他一樣謙卑地來到上帝面前，讓上帝仲裁這件事。上帝在這裡指出，摩西和其他服事上帝的人不一樣的地方：摩西極其謙和、上帝跟摩西面對面說話。

加低斯的危機：「窺地事件」的短劇。

摩　西：看哪，耶和華你的上帝已將迦南地擺在你們面前，你們要照上帝所說的上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。(申 1:21)

百　姓：我們要先打發人去為我們窺探那地，將我們上去該走那一條路，要進那一個城，都回報我們。(申 1:22)

耶和華：摩西，你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要作首領的(民 13:1-2)

[摩西就從每支派中挑選一人，都是以色列人的族長(申 1:23、民 13:3-16) 。於是他們起身上山地去，到以實各谷窺探那地(民 13: 17-24、申 1:24)。]

探　子：那地果然是美地。可是，住在那地的居民強壯，城也寬大堅固。還有巨人亞衲族的人呢！我們恐怕不能勝過他們。(民 13:25-29、申 1:25)

迦　勒：不要怕，我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝！(民13:30)

探　子：不，我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯，據我們看自己就像蚱蜢一樣。(民 13:31-33)

百姓喧嚷、哭號、發怨言，說：（由在場學員四個人輪流說）

1. 耶和華因為恨我們，所以將我們從埃及地領出來，要交在亞摩利人手中除滅我們。
2. 巴不得我們早死在埃及，或是死在這曠野。
3. 我們的妻子和孩子一定會被擄掠。
4. 我們不如立一個首領，回埃及去吧！(申 1:26-28、民 14:1-4)

摩　西：不要驚恐，也不要怕他們。在你們前面行的耶和華你們的上帝必為你們爭戰，正如他在埃及和曠野，在你們眼前所行的一樣。你們在曠野所行的路上，都看見耶和華你們的上帝撫養你們，如同人撫養兒子一般，直等你們來到這地方。(申 1:29-31)不是嗎？

百　姓：不可能，不可能，不可能……。

約書亞：我們所窺探經過之地是極美之地，耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們。

迦　勒：對啊，那地是流奶與蜜之地，你們千萬不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物。蔭庇他們的已經離開他們了，有耶和華與我們同在，不要怕他們。(民 14:6-9)

全會眾：拿石頭打死他們二人！(民 14:10)

[耶和華的榮光顯現(民 14:10)]

耶和華：唉，這些百姓怎麼不信我呢？我行這麼多神蹟給他們看，都是枉然的嗎？摩西，這樣好了，我把百姓消滅，讓你的後裔成為大國。(民 14:11-12)

摩　西：上帝啊，千萬不可！這樣會被埃及人笑的。他們會說是因為祢沒有能力領他們進迦南才消滅他們。上帝啊，求祢赦免他們(民 14:13-19)

耶和華：好，我聽你的禱告，答應你的請求。不過這個世代的人，除了約書亞和迦勒外都要死在曠野，不得進入迦南。(民 14:20-35，申 1:34-35)

百　姓：哇，哇，哇，我們想要進去迦南！哇，我們不能進迦南。

[百姓後悔莫及(民 14:39-45、申 1:41-46)]－－聖經綜覽班 梁望惠

列王紀上下(二)

列王紀作者參考了北方與南方的兩份史料，對每一個王的描述略有不同。寫到以色列王的時候，會先講他何時登作王，以那個城市為首都，作王多久。再來講審判臨到，因他行上帝眼中看為惡的事。再來講這個王的父親是誰，然後說明參考那些史料。再來講王的死，然後提到那一個兒子繼位。有的王是被人篡位。作者通常會描述說：這個王行上帝眼中看為惡的事，就像耶羅波安一樣。

南國是參考不同的史料。先是講何時登基作王，幾歲登基作王，有幾個王年幼時就登基，再來也會講作王多久，然後會講這個王的母親是誰而不是父親。今天只要母親是猶太人，孩子就是猶太人，但在聖經時代必須父親是猶太人，孩子才是猶太人。再來判定這個王到底是好是壞，北國每個王都是壞王，南國則是有好王也有壞王。再來講參考的史料，然後講王的死，最後一定會提到埋葬的事，不像北國隻字不提；提到他們的墳墓，再來講兒子或繼位者。判定南國這些壞王是跟大衛相比。南北國各有廿個王，南國比北國多140年，因為好王作王比較久。

以利亞和以利沙，這兩位先知很不一樣，以利亞是戰士，是傳道人，他喜歡挑戰人；以利沙卻很不一樣，他叫死人復活，還用幾塊餅餵飽了四千人。我們知道施洗約翰和耶穌是表兄弟的關係，就像以利亞和以利沙的關係，這兩個先知就是在預表這對表兄弟。

有些人以為不知者無罪，其實錯了，別以為聖經的原則是上帝只會根據我們所知道的來審判我們，這是錯的！下地獄是因為他們做了違背自己良心的事，每個人都有能力分辨是非，因為人人都有良心。但誰能對主說：我從未做過違背良心的事呢？上帝差來那麼多先知，他們的信息都一樣，都是警告。但大家比較喜歡聽假先知說：一切都是平安的，放心！耶利米說：他們草率地醫治我百姓的損傷，假先知不是從上帝領受信息，而是百姓想聽什麼就講什麼。今天的傳道人，仍然面對同樣的試探，別讓大家難過，要安慰他們，講他們想聽的話，假先知都會這樣做，真先知會講真話，然後付上代價。上帝在行動之前，會先透過先知提出警告，這正是列王紀這卷書中一再透露的信息。

今天的教會也可能面臨可怕的審判，宗教聯合的現象是這裡所讉責的。以利亞當初挑戰以色列人，就是問他們說：你們同時信兩個宗教要到幾時呢？今天很流行的一種說法就是，所有的宗教都能帶領人來到上帝面前，這就是宗教雜燴。有一些基督徒也跟著慶祝一些其他宗教的節慶，像是豐年祭、萬聖節等等，甚至守一些習俗為寵物，農具，漁網祈福。我們基督徒如果不小心也會迷上這些事。－－大衛.鮑森舊約綜覽：列王紀上下(二)

列王紀上下(一)

猶大國被擄到巴比倫

到了列王紀，以色列就開始走下坡了。讀這兩卷書的主要目的是要知道，教會也可能面臨這種下場；我們一定要去比較，他們為什麼會失去一切？為什麼會不斷走下坡？他們被擄七十年之後，確實歸回祖國，但再也沒有重獲自由。約瑟和馬利亞延續了大衛君王的命脈，一千年後大衛的子孫耶穌降臨的時候，應許就實現了。

列王紀在講君王統治時期的以色列王國。「王國」在希伯來文之中是指統治權，而不是統治區，是一種權柄。一個真正的王國中，君王擁有最高的權力，如果能找到好的王－行事絕對公平，願意為百姓捨命，對窮人還有病人，照顧地面面俱到，你想不想住在這樣的王國中？一個王國怎麼樣，完全是由王的品格來決定。王的品格是最關鍵的因素。像大衛的王，就是好王；反之，就是壞王。

列王紀不像一般的歷史書，因為它描述每個王的篇幅都不同，上帝看的是他的生活態度、信念和行為。這兩卷書是在講歷史，但由上帝選出重要的事件，串聯和解釋事件的緣由和結果，所以我們不是在讀歷史，而是在讀預言。整體看來，好的政權比壞的政權持續更久，從這裡可以看出上帝掌管歷史，這是一個按道德運作的宇宙。

所羅門一死，南北就分裂，展開內戰。北方十個支派自行設立兩個敬拜中心－伯特利和但，設立了一座巨大的牛犢雕像，又自行立一個叫耶羅波安的人為王。分裂後的80年間，戰爭連連，當時是以賽亞做先知。接著80年的時間相安無事。上帝在這段太平歲月，差來了兩個先知，列王紀上十七章到列王紀下二章記載以利亞，之後是記載以利沙，之後南北又開始作戰；不久之後，亞述人就來把稱為以色列國的這十個支派擄到亞述，時間是西元前721年，這十個支派就消失了。但是啟示錄應許說：上帝必將十二支派從他們所在之地帶回來。

南國只有猶大和便雅憫支派，但是當他們看見十個支派的同胞被擄走的時候，他們並沒有謹慎言行。上帝差以利亞、以利沙、阿摩司和何西阿到北方，告訴大家祂要做什麼。差了以賽亞、彌迦、那鴻到南國。可是他們都不聽。到了西元前587年，這次換猶大國被擄到巴比倫，列王紀的故事就此結束。約翰福音中一直說猶太人殺了耶穌，並不是指所有的以色列人，而是單指南方的耶路撒冷人，並沒有包括北方的加利利人。

整個列王紀都是在回答為什麼上帝容許以色列失去一切。作者說：這只能怪你們自己，上帝沒有違約，祂守住了祂的應許，祂應許說，只要悖逆，必定遭遇這樣的不幸。上帝絕對信守承諾。－－大衛.鮑森舊約綜覽：列王紀上下(一)

哥林多前後書(二)

希臘思想總是把身體和靈魂開，身體在希臘思想中沒有地位，其實希伯來思想不是這樣，而是認定人是身體會呼吸的靈魂，所以拯救靈魂就等於拯救身體。哥林多教會最主要的問題是，他們只追求屬靈的內在的事，沒有認清身體和靈魂都是上帝所創造。希臘人對身體有三種做法。1.放縱身體。反正不管身體做了什麼，都不會影響到靈魂。2.漠視身體，設法除掉生活中的慾望。3.崇拜自己的身體。

保羅不得不對哥林多人說，豈不知你們的身子是聖靈的殿，你們對待身體的方式，會影響你們的靈魂。他們對於身體抱持不正確的觀念，所以他們很難相信復活，因為那是身體的復活。今天仍然有很多基督徒對身體抱持不正確的觀念。用身體敬拜上帝是屬靈的，希伯來的思想是，敬拜的時候，向上帝舉手，在主面前跳舞，相信身體就是要獻給神的。要將身體獻上當作活祭，這是哥林多前書的重點。哥林多人也以為獨身比結婚要來得神聖，這和希伯來想完全相反。獨身並不比已婚來的神聖。

十二章談到什麼叫做屬靈恩賜，十三章談到有屬靈恩賜卻沒有愛，而十四章是最理想的情況，有屬靈恩賜也有愛。愛是有三種層面的。第一種是情愛，發自情慾，被外表吸引。正面的情愛詞彙是Eros。而Epithumia則有強烈負面的含意。Epithumia的愛是建立在彼此的吸引力之上，這純粹跟肉體有關，吸引力一旦消失，你對對方的情慾就會消失。另外一個愛的詞彙是Philadelphia，指著是對別人的好感，基本上是志趣相投、知性的感覺。第三種是Agape的愛，這是一種關心、付出的愛，這種愛會去關心別人，這種愛是出於意志的行動，是決定要去關愛別人。

人可以被命令彼此關愛，因為這是出於意志的愛。也可以要求自己這樣去愛人，至於你去愛的對象如何，倒是沒有什麼關。世上可以找到很多情愛和友愛，但是主動的關愛實在是少之有少。上帝的愛卻是這一種，上帝愛我們並不是因為我們有魅力，也不是因為我們可愛。教會中如果沒有Agape這種聖愛，當屬靈恩賜出現的時候，勢必會造成分裂。靈命要成熟，必須有聖愛，如今長存的是信心、盼望和聖愛。情愛不能長存，友愛也不能長存。很多教會的氣氛溫馨，因為大家都志趣相投；很多基督徒在敬拜音樂上，因為志趣相投而組成團體，但是呢，那並不是聖愛。聖愛是儘管志趣不同，卻仍然彼此關心、相處融洽。

保羅離開哥林多教會後，教會經歷了兩個階段。第一階段是來了一些好的傳道人，亞波羅來了，彼得來了，但是他們開始比較這些傳道人。絕對不要比較傳道人，這樣做非常危險，因為他們都沒有為你釘十字架。第二階段是，來了一些不好的傳道人，自稱是「特別的使徒」，他們對保羅有很多惡劣的批評。保羅面對這種種批評，就為自己來辯護。保羅不容許別人毀謗他的事工，這是一到七章的主要內容。但第十到第十三章是很不一樣的。這裡不是為自己辯護，而是攻擊別人，並且是非常嚴厲的指控，他改用非常諷刺的口吻，因為這些人是假使徒進來掌管教會，對教會造成極大的殺傷力，他的語氣不再溫柔。保羅在這裡講這麼多，並不是要為自己的名聲辯護，而是為他所擁護的福音辯護。因為拒絕接受信息的人，會去攻擊傳講信息的人，這些人悄悄地破壞福音的果效。八到九章是針對基督徒的奉獻有很好的教導。－－大衛.鮑森新約綜覽：哥林多前後書(二)

哥林多前後書(一)

不讓教會和世界脫節，不讓世界進入教會

基督徒必須要學習如何和不同背景的人相處，教會最大的兩個爭戰就是，不讓教會和世界脫節，不讓世界進入教會。保羅第一次去哥林多，待了18個月。離開後聽到了壞消息，就匆匆地寫了第一封信去糾正他們。後來革來氏一家人來到以弗所，他們說保羅的第一封信帶來強烈的反彈。也許哥林多後書六到七章就是這封信中的一部分。另外，還有三個人帶來信說想瞭解屬靈的恩賜、結婚和離婚的事，於是保羅就寫了第二封信，也就是哥林多前書。而這封書信回答了信上的許多問題，也談到革來氏家的人，帶來的壞消息。因此讀哥林多前書，必須要會分辨保羅在回答問題，還是在談他所聽到的壞消息。第三封信後來遺失了，不過哥林多後書十到十三章，可能是這封信的內容。後來提多解決了問題，所以保羅很高興就寫了第四封信，這封信就是哥林多後書。然後保羅第三次，也是最後一次去愉快地探訪他們。

林前的焦點，是在談會友該有的行為舉止，但林後則在談傳道人該有的行為舉止。哥林多前書像是個三明治，外面是釘十架和復活，中間的部分是保羅需要處理的兩件事。壞消息包括會友分門結黨、淫亂的罪、會友上法院互告、興起拜偶像的風氣、男女之間的關係，尤其是男女在教會之中的角色，還有人領聖餐的時候喝醉酒。他們也是在信上問到結婚和離婚的事，還有再婚。聖經沒有說離婚是犯罪，卻提到再婚是犯罪，這個差別很重要。同時也問到拜偶像的食物該不該吃的問題。

保羅感謝神賜給哥林多教會許多的恩賜，但是恩賜和肉體情感有可能會同時存在，這種情形就是有屬靈的恩賜，卻沒有聖靈的果子，以至於不能夠適當地發揮恩賜。而這些部分的經文很容易被誤解。比如男不近女倒好。保羅接下來的話，顯然十分贊同婚姻，所以我們必須注意哪裡是引述他們的話。又比如女人在教會要閉口不言。但是保羅在信上是鼓勵婦女在教會禱告、發預言。詮釋和應用哥林多前書一定小心，否則可能引述了他們的話而非保羅的。不過也有其他部分的經文倒是滿清楚的。

我們應該要找出保羅的原則，然後應用在自己的情況下。耶穌洗門徒的腳，是因為他們的腳很髒。他也是在教導基督徒，用謙卑的態度彼此服事，去幫助有需要的人，耶穌的本意不是叫人舉行洗腳儀式。女人該不該戴帽子，根本的原則是男女在基督裏有別。上帝造男造女，男女彼此需要，互相不同，是互補的。在上帝眼中有同等的價值、尊嚴和地位，但是男女有不同的，角色、責任和作用。正確的應用要在身體和屬靈兩方面上，接受這個做頭的基本原則，在行為上表現出來，好叫人知道我們是屬神的男女。－－大衛.鮑森新約綜覽：哥林多前後書(一)

摩西五經總論

他在路上，在你們前面行，為你們找安營的地方，夜間在火柱裡，日間在雲柱裡，指示你們所當行的路。申 1:33

摩西五經不論是直接的頒佈律法，或是間接的敘述歷史，甚至那些枯橾的族譜和獻祭條例，在在都顯出上帝的作為和引導。上帝將祂自己啟示給摩西和以色列百姓，引導他們過一個蒙上帝喜悅和祝福的生活，這就是摩西五經的主旨。

創世記講開始，包括萬物的起源，最後一章、最後一節提到約瑟停屍在埃及，而約瑟臨死前曾經吩咐子孫們要把他的屍體帶出埃及。出埃及記講救贖，末了提到上帝用雲柱、火柱引導以色列人。利未記講敬拜，民數記講曠野飄流，記載了大量的律法和禮儀規條，但在結尾仍顯出變動，民數記的結尾就更加接近應許之地了。申命記則是預備進入應許之地，是向前瞻望。最後記載摩西死了，但有約書亞接續下去。

猶太人的「妥拉」翻成英文變成「律法」。其實「妥拉」更重要的意思是「引導」、「教導」，這讓我們想起上帝的保守，帶領和指引。它是活潑的、動態的。其實摩西五經真正的指向是指到耶穌基督。上帝在耶穌身上成就了最大的事，祂對人類的心意和指引在耶穌身上表現得最為透澈。因著耶穌，人與上帝復和，恢復溝通，也因著耶穌，人與人能夠以愛相對待。

猶太正典分為律法書(亦即摩西五經)、先知書和聖卷三部份，其中以摩西五經為最重要，其他經典都不能跟它牴觸。摩西五經也是猶太人生活的最高準則。到耶穌的時代，我們仍可見到摩西律法主宰以色列人的生活。當文士和法利賽人捉拿淫婦要來質難耶穌時，他們說：「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把他怎麼樣呢？」(約 8:5)他們的意思是抬出摩西律法的權威。耶穌指出他們的錯誤在於誤用摩西律法，來定別人的罪，卻一點也不反省自己的罪，所以他說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」結果他們就從老到少一個個開溜了。

今天我們作為上帝的兒女，仔細研讀這五卷書，一樣可以認識上帝和祂的作為，領受祂在我們生活中的引領。－－聖經綜覽班 梁望惠

雅歌

希伯來思想中，只有一個神，祂造了身體和靈魂，如果良善的上帝，創造了物質的世界，那麼物質的東西就是好的。男女都是上帝造的，祂要男女能夠墜入愛河，能夠結合成為夫婦。雅歌這卷書，重點不只是在肯定男女之間的愛，雅歌也是一個比喻。

寓言是虛構的故事，背後有隱藏的含意，但比喻是用事實來說明，另外一個相像的事實。雅歌說的男女之間的愛，很像上帝和人之間的愛。聖經說：你和上帝的關係，可以像男女之間的愛，你可以對上帝說：我心愛的人屬我，我也屬我心愛的人。

學者對這卷書的情節，看法差異非常地大。有一些學者說：情節牽涉到三個人，裏面的關係是三角戀愛，但我不認為如此。這整卷書從頭到尾是一首純潔、單純的情歌，所以我們必須回到，只有兩個人的情節。

兩個理由解釋這卷書為什麼會放在聖經上：

第一、我們信仰的中心，其實是一個很私人的關係。如果你沒有這個私人的關係，就錯過了最重要的部分。並不是上教會、讀聖經或支持宣教士就算是基督徒，要和上帝相愛才算是基督徒。整本聖經都是用男女關係，來形容上帝和人的關係。在上帝和以色列的關係中，上帝是丈夫，以色列是妻子，上帝追求以色列，在西乃山上娶她，跟她進入婚約，當以色列去找別神的時候，就成了淫婦。來到新約聖經時，基督說：我是新郎，我在找新娘。在聖經的最後一頁，新娘渴望新郎快來，新娘說：請你快來。她已經準備好了，穿上白衣，也就是公義袍。

我們和上帝之間，並不是情慾的關係，而是情感的關係。當初彼得在庭院中的一堆炭火前不認主，當彼得再見到炭火，回想起來時，當下耶穌講的是：我只要確定一件事就行了，你愛我嗎？耶穌不會問你去過教會幾次，或這禮拜讀幾章聖經，祂要問的是：你愛我嗎？這是一個愛情故事，愛才是最重要的，連律法的總結都這麼說：你要盡心、盡意、盡力，愛主你的神，並且要愛人如己。

第二，你和耶穌的關係不僅是私人的，也是公開的。大多數人愛耶穌是因為，把耶穌看成他們的牧羊人，主與他們同在，帶他們走過死蔭的幽谷，主也會帶領他們到可安歇的水邊和青草地，你愛上耶穌這位牧羊人，祂照顧你這隻羊。過了一段時間後，你會突然發現祂是你的王，祂是萬王之王，你是祂的新娘，你即將成為皇后，和祂一同作王，你將會變成公眾人物，你有了額外的責任。可是有的時候這個責任很重，如果可以私底下跟主保持關係，這樣就不用面對很多討厭的事，不用一直被批評，被注意。我們在基督裡的職責不光是和耶穌有親密的私人關係，還要盡到在公開場合之下合宜關係的這個責任。這是雅歌一個重要的信息，你可以搭配詩篇四十五篇來讀，那正是我們的呼召。－－大衛.鮑森舊約綜覽：雅歌

舊約是如何編排的

原先經典的保存是分卷存放，當後期「書」的形成出現時，各卷先後次序才需要固定。

舊約是以希伯來文寫成的，只有部份被擄時的作品用亞蘭文來寫，寫作的過程前後約經過一千年(1400 B.C.-400 B.C.)，由三十多人執筆。原先經典的保存是分卷存放，當後期「書」的形成出現時，各卷先後次序才需要固定。至於各卷作者是誰，什麼時候寫的，如何傳遞，如何收藏，舊約本身提的很少，我們所知也非常有限，只能根據一些零碎的資料來加以推測。

舊約三十九卷，再加上新約廿七卷，聖經總共有六十六卷。 巴斯德將舊約分為三部份：

1. 歷史書：從創世記一直到以斯帖記，又可分為三部份：
   1. 律法書：創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。
   2. 被擄前歷史：約書亞記、士師記、路得記、撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下。
   3. 被擄後歷史：以斯拉、尼希米、以斯帖。
2. 經驗的書：約伯記、詩篇、箴言、傳道書到雅歌書，都是描寫個人內心經驗的書。這五卷屬於詩歌與智慧文學。
3. 先知書：從以賽亞到最後的瑪拉基書，分成三部份：
   1. 大先知書：以賽亞書、耶利米書、耶利米哀歌、以西結書、但以理書。這是因為一般說來其篇幅都比較長的緣故。不過但以理書是否屬於先知書，學者們有許多的討論，可能歸為啟示文學還更恰當。
   2. 被擄前先知：何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、約拿書、彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書。
   3. 被擄後的先知：舊約的最後三卷哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書。它和前面九卷合稱為小先知書。先知書分大小，只是就篇幅而言，不是那個先知比較重要，那個先知比較不重要。

猶太人把舊約分成三部份，律法書、先知書和聖卷，其各卷的編排順序和我們現有的舊約略有不同。我們將依猶太人原先的分法來探討舊約如何寫成：

1. 律法書，亦即摩西五經。
2. 先知書：猶太人把出自先知手筆的，不論其性質是歷史或預言或宣告，都稱為先知書。此又分為：

前先知書：約書亞記，士師記，撒母耳記上下，列王紀上下。

後先知書：以賽亞書，耶利米書，以西結書及小先知書。

先知書有的是由先知自己執筆，有的由門徒加以搜集，有的則由書記代筆，完成時代約在800-600B.C.。但這些書卷由於戰爭四散或遺失，尼希米後來加以搜集存放在他所建立的圖書館中。

3. 聖卷：除了律法書和先知書之外，所有其他有價值的作品都歸於第三類聖卷。這些經卷有些出於君王，像大衛、所羅門，有些出於官長，像尼希米。

次經是沒有收錄在正典裡，卻和正典各書卷一樣，在公元前第二、三世紀至公元後第一、二世紀流傳的書卷。這些書卷有些在亞歷山大寫成，有些則在巴勒斯坦或米所波大米。其中比較有名的是以下十二卷：多比傳、猶滴傳、所羅門智訓、巴錄書、耶利米書信、瑪喀比書(一)(二)、但以理補篇、以斯帖補篇、傳道經(西拉之子智訓)、瑪喀比書(三)(四)、以斯拉書(三)(四)、瑪拿西禱詞。這些書卷在希臘文七十士譯本翻譯時都有收錄進去，早期基督教會也視其為有價值的作品。至於它們是否應該列入正典，基督教會一直沒有明確的態度，一直到第十六世紀，宗教改革者才正式地將它們排除。

加爾文認為既然上帝的聖言是交託給猶太人的(羅馬書3:2)，而猶太人的正典並沒有這些書卷，它們就不應該列入聖經正典。天主教會則很快地在天特會議表示，除了瑪喀比書(三)(四)、以斯拉書(三)(四)、瑪拿西禱詞之外，其他書卷都是正典，稱之為第二正典。 除了上述十二卷之外，其他還有一些流傳的書卷，基督教會稱之為偽經，天主教會卻稱之為次經。這些都沒有列在現有基督教的聖經之內，價值不能與正典相比，只能當作參考。－聖經綜覽班 梁望惠

撒母耳記(二)

我們可以從六個層面來讀聖經故事，一定要選對層面才行。第一、把它當作奇軼聞事來讀，是因為有趣所以才去讀。第二、從靈修的層面，希望在當中找到一些資訊可以適用在自己身上。讀聖經一定要看前後文，上帝有的時候會用一節經文來對我們說話，但是我們不是為了這個目的才讀聖經故事的。第三、研讀聖經人物。聖經誠實地指出每一個人物的優缺點、成敗、功過、長短。第四、是研讀以色列歷史，看它如何從一個家族變成民族，再變成國家，最後變成王國。從十二支派各自獨立，變成中央集權政府，國家的命運就受到這個政府的特質影響。

第五、是起源於德國的批判法。批判法分成兩個層面，低等批判法想知道的是經文有沒有抄錯，來確保聖經的真確性，聖經越準確越好。高等批判法說即使找到了原文，人還是可能會弄錯，認為應該刪掉聖經上的奇蹟。這種高等批判法摧毀了人對聖經的信心。第六、是最正確的方法，叫做神學法。其實神學的意思是人對上帝的看法，人人對上帝都有自己的看法。讀這些故事的時候要從中去認識上帝，上帝才是這些故事的主角。我們需要問的是在這一切的事上上帝的用意是什麼﹖祂如何和祂的子民互動﹖祂的約如何實現﹖上帝是個活神，大衛最喜歡稱祂為「永生神」。我們要知道上帝看中什麼，祂對人類的行為有什麼反應，讓我們可以從中明白祂的特質。不但要瞭解上帝的想法，還有瞭解祂的感覺。讀聖經的真正的理由只有一個，就是認識上帝，認識上帝的特質，怎樣才能討祂的喜悅，祂怎麼看你這個人。

自從上帝和亞伯拉罕和摩西立約後，這是第一次祂再度立約，他和大衛立約。當時大衛想為上帝建殿，可是上帝不讓大衛建殿，因為大衛的手流過人的血，可是大衛的兒子可以建殿，所羅門是和平的人。上帝對大衛說﹕我會把你的兒子使如己出，我會管教他，但我會永遠愛他。接下來神給他一個美好的應許，你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。一千年以後這個應許實現了，他是守約的神。奇妙的是，約瑟和馬利亞都是大衛王的直系子孫，所以在法律或血脈上，耶穌都是大衛的子孫。他以「猶太人之王」的身份降生和受死，如今仍在全世界作王，天上地下一切的權柄都賜給了大衛的這個子孫，將來有一天他要做世界之王。這些資訊都是來自撒母耳記以及上帝和大衛立的約，我們的未來和這個約息息相關。－－大衛.鮑森舊約綜覽：撒母耳記(二)

為什麼要讀舊約

　　耶穌時代，他和使徒手邊的聖經只有舊約，沒有新約。 馬丁路德認為舊約是一本律法的書，它教導人什麼可以做、什麼不可以做。相對的，新約是一本福音或恩典的書。加爾文認為新舊約其實是同一個約，都有永生的應許和白白的恩典，都需要有基督作為中保。艾羅特認為舊約的事件都在表明上帝的揀選和立約。凱瑟則認為「應許」才是舊約的中心思想。舒茲認為「上帝和人的關係以愛來維繫」才是新舊約一貫的啟示。上帝先愛我們，並要求我們以愛來回報，這是上帝在聖經裡所要告訴我們的真理。

　　不論新約或舊約，它所啟示的上帝都是既公義又慈愛。在舊約中我們看到上帝因為愛的緣故，揀選以色列人，把他們從埃及為奴之家救贖出來，祂的愛存到永遠、永不改變。就是在這愛與救贖的前提，祂才要求以色列人守十誡。在新約裡，上帝的愛在耶穌受死這件事上達到最高峰。 律法和先知一切道理的總綱就是「上帝要我們全心愛祂，並愛人如已。」 這也是承受永生所當行的。惟有當上帝的愛深深地激勵我們，感動我們的時候，我們才能自然而然地以愛來回應上帝，以愛來接納周圍的人。

　　讀聖經要注意上下文，體裁為詩歌或散文，及當時的歷史、地理背景。其次，上帝的啟示雖然有一貫性，郤是漸進的。我們必須注意其演變情形，不能執著於先前的啟示，而不顧後來更明顯或更完整的啟示。此外，要用清楚的經文來解釋不清楚的經文，不要用不清楚的經文來做強解、引伸。 有些讀經的難題，換個譯本來讀，就可迎刃而解。對照不同譯本來讀，也可以幫助我們更多瞭解經文原意。然而要知道聖經的解釋並非絕對，沒有對與錯之分，對照譯本，可以幫助我們從不同的角度來瞭解一段經文。舊約有許多地方的確不容易暸解。對於一些困難的經文，知之為知之，不知為不知，不必強解。如有不明白之處，不妨作紀錄，留待日後可能慢慢就會豁然開朗。

　　聖經裡相互輝映、印證的地方很多，新約引用舊約的地方也很多，採用經文彙編可以幫助我們找到相關的經節，更加明暸上帝的啟示。目前較完整的英文經文彙編是採用電腦編出來的New American Standard Exhaustive Concordance of the Bible。有時串珠聖經亦能幫忙找到相關經節，但比較不完全。 註釋書、聖經手冊或啟導本可以提供我們關於該卷書或該段經文的時代背景，及各種不同的解釋。大部份的註釋書或啟導本都有其立場，但並非絕對。讀的時候最好能夠參考兩、三本，比較其異同，再自己做判斷。

　　讀舊約時我們可以先看人的所作所為，再看上帝的對應，從這當中思想上帝的愛與公義。有時候，我們會覺得上帝的指責很嚴厲，其實，上帝的指責也是以愛為基礎。有愛做基礎，就能得到平衡。應用舊約在生活中時要特別注意，舊約的時代背景跟我們很不一樣，當時社會的意識型態亦跟現代相差甚遠，不能直接引用。另外，舊約毫不避諱地記載人所行的惡，為的是教導人如何面對惡、避免惡，這些記載絕不能作為我們行惡的理由和藉口。

　　聖經的寫作和傳遞有聖靈參與其內，我們讀聖經時一樣需要聖靈的指引。因此在每次開始讀聖經之前，最好能夠先作個禱告，求聖靈幫助。如此比較容易聽到上帝要對我們說的話而有所感動。聖經的權威其實是建立在基督徒共同體驗到聖靈的內在明證。－聖經綜覽班 梁望惠

撒母耳記(一)

耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。(撒上16:7b)

從亞伯拉罕到大衛，有一千年的時間，撒母耳記上下這兩卷書涵蓋最後的150年，其中大衛作王時是高峰期。大衛死後，一切開始走下坡，500年間失去了一切。撒母耳是最後一位治理以色列的先知，也是最後一位士師。以色列經過了四段500年時期：1.族長，像亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟。2.先知，從摩西一直到撒母耳。3.君王，從掃羅一直到西底家。4.祭司，從約書亞到亞拿和該亞法。其實他們需要的領導人物必須是先知、祭司、君王，永恆的父，和平君王，這樣的領導人物直到耶穌來了才出現。以色列的第一個王掃羅，是人所選出來的王，其實並不是上帝的人選，大衛才是主角。

上帝垂聽了哈拿的禱告，賜給她一個兒子，哈拿奉獻撒母耳來事奉祂。後來上帝呼召撒母耳來帶領以色列。當時以色列人抱著驕傲的心態，認為帶著約櫃同行，一定會打敗非利士人。結果以色列吃了敗仗，連約櫃也被搶了。撒母耳叫以色列人除掉家中的偶像後再度去攻打非利士人，這一次就打了勝仗。他們每次悖逆上帝，都會有敵人來打敗他們，但是每一次他們悔改與上帝和好就能夠打敗敵人，把土地搶回來，重獲自由。

百姓向撒母耳要求一個王，撒母耳很不高興，對上帝說：我就是他們的領袖啊！上帝說：你不是領袖，我才是領袖。撒母耳這才認清自己的角色。上帝叫他告訴百姓有君王的代價很高，但他們還是要。上帝說：好，就給他們一個王。於是百姓選出身高最高，最英俊的掃羅。但上帝說人是看外貌，耶和華是看內心。

掃羅不能忍受身邊的人表現過於傑出，大衛是很能夠欣賞身邊有才華的人。掃羅也很沒有耐性。有一次掃羅沒等到撒母耳來獻祭，就自己去獻祭了。撒母耳對掃羅說：上帝叫你去打敗亞瑪力人以後要殺掉所有的人和牲畜。後來不但沒有做到，掃羅也沒有殺掉戰敗的亞甲王。這時他就對掃羅說：順從勝從於獻祭，悖逆的罪與行邪術的罪相等。

大衛是上帝所挑選的君王。大衛被帶進王宫裡，主要是因為他會彈琴。他也是一個優秀的戰士，用了五顆石子，才甩第一顆就解決了非利士人歌利亞。後來約拿單幫助大衛逃命，跟他立約，堂堂的王子竟然讓位給這個牧童，這是很美的故事。大衛當初藏身在隱基底的洞穴。有一次掃羅到洞穴裡解手，大衛只是偷偷地切掉他的衣襟並沒有殺他，這讓掃羅對追殺大衛暫時有了悔意。許多詩篇是大衛逃命期間寫的。大衛曾率領投靠他的人去做非利士人的傭兵，當掃羅和約拿單聯手攻打非利士人時，上帝介入才沒有讓大衛和他的手下攻打以色列人，結果掃羅和約拿單不幸陣亡。

大衛攻下耶路撒冷，建立了一個大王國，以色列到達了歷史的高峰。可是大衛在拔示巴的事件上違背了十誡中的五誡，接下來的500年間，以色列失去上帝所賜的一切。這件事在大衛心中藏了一年，讀詩篇三十二篇就知道，罪惡感如何不斷地打擊他。一年以後，先知拿單來對大衛講了一個故事，大衛就寫下詩篇51篇懺悔詩。這件事的代價不但個人蒙羞，家庭破碎，百姓也對他不滿，一切就是這樣走下坡。--大衛.鮑森舊約綜覽：撒母耳記(一)

神的引導

「如何明白神的旨意」乃是一般信徒甚至教會領袖都常感困惑，或常要掙扎的問題。但如何才可以真正有把握地知道神的旨意？早在三千年前，所羅門已體驗到神的引導，是可以知道的。

作計劃的是人，但是在他實行計劃的每一步，都是靠耶和華去引導他。神不獨引導人去走他每一步的道路，聖經甚至說：「人的腳步均為耶和華所定。」人的生命，人的一生均掌管在神手中。人要得到神的引導，就不可倚靠自己的聰明，在一切所行的事上要專心仰賴信靠神。這包括：唸書、事業、工作安排、事奉、擇偶、子女管教、價值觀、人生觀等，都「認定」神，尊重他的意見。正所謂，好神之所好，惡神之所惡。因為答應與否，有能力實行計劃與否均在於神，所以我們應將所行的交託給他，使我們的計劃得以成就。

神用來引導祂兒女的方法如下。第一、他的話。一個對神說話，對神原則愈熟悉的門徒，便愈容易知道神的心意。因他的說話已表明了什麼是他所好，什麼是他所惡，什麼是公義，什麼是不義，什麼是真理，什麼是邪惡，什麼是好，什麼是不好等等。第二、亦是神曾用來引導古人的方法，是搖簽。然而，在聖靈降臨以後，教會已不再用這方法去尋求神旨意了。第三、透過屬神的父母，透過他們的教訓法則，管教及勸戒。父母是愛子女的，他們不會害自己的兒女，所以作為子女的，特別在前途、擇偶等事上應徵求父母的意見。第四、是藉著「謀士」，所謂「一人計短，多人計長」。來到新約，神亦要我們在作決定之先，請教一些屬靈長者的意見。世人尚且認識到「謀士多人便安居」、「謀士眾多，人便得勝。」何況是屬神兒女呢？但要尋問別人之意見，我們必須有謙卑的心，肯聽人的勸教。

在我們找輔導時，我們應注意要找敬畏神、愛主的人，不要找不信、不順從神的人。要找正直人，不要找喜用旁門左道的人。要聽那些真正以建立人為大前題之輔導。然而我們要體認到有些深藏不露的虛懷若谷者，除非我們肯謙卑求教，否則不易使他說出心中的見證。找人輔導時我們必須有一概念，就是沒有任何人的聰明、智慧、謀略是可以與耶和華神相提並論的。所以我們必不能離開神的道。要留意找一些能誠實勸告我們的人輔導。在今天人文主義的影響下，一般人都愛聽「不指責、不批評」的話。但我們要聽神的勸告，抑隨波逐流呢？

l   《每日箴言--門徒的座右銘》，十七、神的引導，蘇穎智牧師。

l   http://xy.chinafuyin.cn/Books/PI_Commentary-Pro/gb/17.htm

傳道者：生之追尋

自有人類以來，每個時代的人所面臨的問題，雖然有輕重之分，但問題卻是大同小異，都是日光之下的事。傳道書就是在探討人生各樣的問題，得到的結論是在日光之下並無新事，一切都是虛空的虛空，只有敬畏上帝、謹守祂的誡命、盡人的本份才是最重要。基督教在馬丁路德以前，都接受所羅門為傳道書的作者，路德本人亦同意。但也有學者反對所羅門王是傳道書作者。然而大部份的人都同意，傳道書的現有型式約在公元前兩百年左右完成。

讀傳道書不能孤立某一段，以為那就是作者的主張，而是要從整體的信息來看。本來，解釋聖經就不能斷章取義，尤其是傳道書的性質特殊，它所討論的事情具有累積性，若不全盤來讀，更容易造成誤解。舉例來說，傳道書的語調比較低沉，會給人有悲觀的感覺。其實，那是作者誠實地在面對人生各樣的問題，他在親眼看見社會不公義、又感覺人生無意義的謎團裡思索、追尋。他的思考是漸進的，最後得到的結論和悲觀主義相反，就是人若尊敬上帝、順服上帝，他就可以安心享受上帝為人今生所預備的福樂，並且能夠盼望那邪惡得審判、正義得伸張、賞罰分明的大日子。

至於有懷疑論者在傳道書裡找到根據，認為傳道者對今生的一切都抱持懷疑的態度，其實是他自己忽略了傳道者整體性的結論與信息；傳道者發現一切眾生百象的背後，都有上帝的手在管理。懷疑論者又根據傳道書3:19-20主張人死如燈滅一般，因而對死亡之後的生命有所懷疑。其實觀察上下文就可以發現，傳道者明白宣示，人的靈是往上升，上帝必審判義人。

人的慾望在達到以後還不能滿足，是因為人心原有預留給上帝的位子。除非人與永恒的上帝聯結，否則人心不能得到滿足與安息。因此人生在世應該敬畏上帝，遵守祂的誡命，因為末日有審判。要知足，盡情享受上帝的恩賜。世上的事物在人的一生當中，在某些時空情形之下，都有它暫時性的價值存在。我們可以追求，但要知足常樂；並且不要忘記在日光之下它們都會過去，只有當它與日光之上、永生的上帝發生關係，才有永恆的價值。受造物再怎樣美好，它都不能成為最終的追求目標。人必須要尋求上帝、敬畏上帝，服事上帝，才不會感到虛空。我們在世上追求許多東西都很好，不過要記得耶穌說過，「不可缺少的只有一件！」那就是親近主、認識主、跟隨主的腳步行，因為這就是永生！

• 《詩歌與智慧文學：梁望惠》之第十一課
  原文出處：http://bible.fhl.net/isa/isa75.html

帖撒羅尼迦前後書(二)

聖潔，是落實在生活中的，像是婚姻和工作。盼望是靈魂的錨，我們是靠盼望活著，盼望就是心中的指望，信心就是對所盼望的事有把握，對沒有看見的事有確據。帖撒羅尼迦教會認為，過世的會友會錯過了福分，因為保羅所傳的福音核心是等候耶穌第二次再來。保羅說，當耶穌再來的時候，已經死了的人，可以坐在前座，然後我們這些還活著的人再和他們相會，全部與主在空中相會。我們會在地上得到新的身體，不是在天上。關於耶穌何時再來，只要保持儆醒，耶穌再來的時候，不會感到意外，因為我們會留意耶穌再來的徵兆。只有沒有準備好的人才會對耶穌再來感到意外。

教會是神權政治，是由聖靈來掌管的，聖靈是透過被祂充滿的傳道人和信徒來掌管。民主政治的一個缺點，是很容易失去對領袖的尊敬。所以保羅對熱衷於民主投票的帖撒羅尼迦人說，要尊敬你們的傳道人。教會不應該藐視先知的預言與講論，更不要消滅聖靈的感動。但是要凡事察驗，善美的要持守，各樣惡事要禁戒不做。

帖撒羅尼迦後書一開始保羅稱讚他們在遭到逼迫的時候，仍然持守信心。最後公義的上帝將來必為他們伸冤。那些逼迫基督徒的人，上帝將來會用毀滅、排除、審判、患難、報應和永遠，來對付他們。如果我們能夠記住，人最終不是永遠與上帝同在，就是永遠待在地獄裡，那麼就會比較能夠面對這個世界。

猶太人和基督徒的歷史觀，認為世局會越來越糟，不斷走下坡直到見底，然後會突然好轉，並且持續好轉，這種觀點叫做末日歷史觀，是聖經的觀點。猶太人認為這其中的關鍵是上帝，而基督徒則認為是耶穌。在歷史結束的那一刻，敵基督這不法之人會出現，以上帝自居；到時候這個世界將被魔鬼的三種化身控制，就是魔鬼、敵基督和假先知，這三種化身會取代聖父、聖子和聖靈。這個不法之人，現在已經在影響這個世界，將來有一天，上帝會撤除約束，世界會變得很可怕。啟示錄告訴我們，只有三年半的時間，然後耶穌就會再來。如果這些事情都還沒有發生，你就誤以為耶穌要再來，我們的生命會失序，就像帖撒羅尼迦人一樣。

不要讓那些基督徒用耶穌馬上要再來做藉口，不肯好好工作，那不是聖潔，不是在預備自己。當主再來的時候，祂要看見我們在工作崗位上盡忠職守，為祂作工。我們要鼓勵人在工作上盡忠職守，上帝比較在乎工作態度，而不是工作內容。我們現在是用工作態度來預備自己，等耶穌再來就可以做祂交給我們的工作，那就是聖潔，就是預備好自己等候耶穌再來。－－大衛.鮑森(David Pawson)新約綜覽－帖撒羅尼迦前後書(二)

雅歌：婚姻頌

雅歌是一首情歌，它讚美男女之間的愛情。雅歌書納入正典，讓我們看到上帝的豐富性。舊約經常用婚姻裡的愛情來表示上帝對以色列人的愛。在新約，這種愛顯示在基督和教會的關係中。因此，雅歌所描述的男女之間親密的感情，可以用來代表上帝和人親密的關係。婚姻裡的關係，如果適應得好的話，夫妻都會感到合一和滿足。我們跟上帝的關係也是一樣。

上帝先愛我們，然後要我們以愛來回應。這是新舊約一貫的中心思想。既然上帝這樣愛我們，我們要在那裡把我們的愛獻給主呢？雅歌告訴我們，第一，在密室裡，第二，在工作中。這兩項在基督徒生活中非常重要，需要平衡。

雅歌作為聖經中的一卷書，必定有它屬靈的意義與目的。幾種比較重要的解釋法如下：

1. 寓意法：就是靈意解經。用象徵的筆法來暗示更深、更隱藏的屬靈含意，它真正要描述的是上帝和祂百姓之間相互的愛。
2. 字面法：就是通俗的民間情歌。如果我們能夠同意一本歌頌男女之間貞潔愛情的書卷，在聖經正典中亦可以佔有一席之地，那麼用字面法來解釋雅歌，就不會有什麼困難了。
3. 表記法：一方面承認雅歌書所描寫的愛情故事確有其事，一方面卻主張它更重要的意義是在預表，就是預表基督和教會之間的愛。
4. 戲劇法：戲劇只是一種呈現的形式。傳統以來認定劇裡有兩個主角，就是所羅門王和書拉密女。至於歌中的牧羊人是所羅門王偽裝的，為要求取書拉密女的芳心。有些現代的學者認為它有三個主角：所羅門王、書拉密女和牧羊人，如此故事的情節變成三角戀愛。

雅歌要怎樣分段需視其解釋方法而定。

1. 田園詩：毛頓(R.G.Moulton)認為它是七首一組的田園詩。(分段請參考原文)

所羅門王正在巡視他的葡萄園，突然發現美如天仙的書拉密女，但是當他在驚為天人之際，書拉密女卻飛快地溜走了；後來所羅門化裝成一個貧寒的牧羊人，才贏得書拉密女的芳心；接著所羅門再以王者的姿態出現，要求書拉密女離開她利巴嫩的故鄉、嫁給他；終於他們在所羅門的皇宮內結婚。本書一開頭所描寫的婚禮就是所羅門和書拉密女的婚禮。雅歌的內容並未按照故事的順序出現。

2. 戲劇詩：

如果把雅歌當作三角戀愛的戲劇詩來分析，故事的情節就如下：故事的主角書拉密女子從牧場被帶到所羅門王宮，王向這位嫵媚動人的鄉下姑娘示愛，不料卻遭拒絕。王宮的華美和眾宮女的說項，都無法打動她的芳心，因為她一直迷戀著她的舊情人牧羊人。最後，她拒絕王的求婚，回到她的牧童身邊，這才解除了她心中的衝擊。

(分析請參考原文)

第一種分析方法，所羅門王預表上帝、書拉密女預表以色列，他們之間的愛情預表上帝和祂百姓之間的愛。第二種分析方法，牧羊人預表上帝、書拉密女預表以色列、王反而預表世俗的力量。雅歌書要表達的是以色列和上帝之間的緊密結合，沒有任何其他的世俗力量能讓他們彼此疏遠。

從雅歌我們可以看到，有愛人生才有滿足與喜樂。愛是一種出於決心的委身，也是一種學習。婚姻需要經營，需要不斷地溝通、協調、瞭解。基督徒生命的成長也是這樣。馬有藻曾經把雅歌和傳道書做一個簡單的比較：傳道書所描寫的景況是人離棄上帝，導致虛空的人生。傳道書的作者因此呼籲人要追求上帝、敬畏上帝。雅歌描述的是人追求上帝，得到滿足的人生。一個人在日光之上滿有充實、喜樂、滿足、樂觀的感覺。雅歌的信息叫人要敬愛上帝、親近上帝。

• 原文出處：http://bible.fhl.net/isa/isa76.html

帖撒羅尼迦前後書(一)

這兩卷書信是新約聖經最早寫成的部分。第一封信語氣親切重感情，強烈地表達出關心之情；第二封信語氣變得是既冷淡而且又尖銳，反而感覺有了相當大的距離。保羅第二次宣教之旅，靠著聖靈的引導與阻止才進到歐洲傳福音。當保羅在某些方向上被聖靈阻止前進時，他們並沒有停在原地。所以，當基督徒採取行動的時候，聖靈的引導會更清楚。

帖前第一章強調他們真心領受了福音。保羅傳福音的方式是話語、行為和神蹟奇事三樣並行。只用話語傳福音，對方沒有辦法證明你講的話是否是真的。人用行為來證明福音的話語是真的，上帝用神蹟來證明福音的話語是真的。接下來他說：結果就會產生信心、盼望還有愛。雖然他們在盼望上不太穩定，但在信心和愛心有很好的起步，所以保羅要堅固他們的盼望，盼望的核心就是主耶穌再來。他們徹底相信三位一體神：上帝、耶穌和聖靈。向上帝悔改、相信耶穌，領受聖靈。最後，保羅說：你們轉離偶像，來到永生上帝面前，服事永生上帝，並且等候祂的兒子從天上來。這也就是基督徒生命的三個層面。轉離就是悔改，事奉永生神，並且等候祂的兒子從天上來。

第二章保羅九次為自己闢謠、辯護。這些作為不是為了維護他自己的尊嚴或名譽，而是因為如果他縱容對他人格莫虛有的攻擊，他們就不會相信所傳的福音。這些攻擊背後都是魔鬼在作祟，魔鬼就是謊言之父。九項指控分別是： 保羅成事不足、帶罪潛逃的懦夫、一意孤行、好色之徒、 滿口謊言、阿諛奉承、投機分子、遊手好閒、態度很嚴厲像是暴君。真正符合這九項罪名的，是魔鬼自己。保羅用了九個方式一一為自己辯護，他請帖撒羅尼迦人還有上帝一起來做他的證人。

魔鬼喜歡喜歡挑撥基督徒對傳道人起懷疑，喜歡扭曲動機。保羅叫帖撒羅尼迦人心裡也要有所準備，基督徒受苦就是證明你是上帝的選民，這是光榮的記號，是信心的印記，是基督徒所佩帶的徽章。他說沒有因為福音受過苦的人才應該要擔心，這樣的人沒有遇過困境，沒有樹立過敵人，從來沒有付過任何代價，這樣的人才應該擔心。

第四、五章保羅關心信徒在聖潔與盼望這兩方面的成長。一夫一妻制的觀念是在基督教裡面福音的教導。離婚、找情婦享樂在古代很普遍，所以保羅才會在帖撒羅尼迦前書第四章說，要忠於妻子，不要待她像妓女或情婦，要尊重婚姻的床。另外一面的聖潔，跟每天的工作有關。不管你是哪一種行業或宣教士都一樣，工作就是你的聖職，要全力以赴，這就是愛上帝，就是在服事鄰居，工作是為了榮耀主。－－大衛.鮑森(David Pawson)新約綜覽－帖撒羅尼迦前後書(一)

士師記、路得記(二)

士師記中，新一代的以色列百姓不認識上帝，也不知道上帝過去的作為，所以他們才會行自己認為對的事，對自己蒙拯救毫不感恩。另外，他們也不把上帝當做他們的王，而一心只想要倚靠人。這些讓他們的生命一直在循環，而無法進入直線。在路得記這卷書中，我們看到士師記裡「沒有王」的結局。

當拿俄米要離開摩押的時候，兩個媳婦想跟她一起走，她說；別跟我走，你們在猶大地找不到丈夫，因為他們不娶外邦女子，你們最好留在這個地方，這樣比較有機會再嫁出去。其中的一個媳婦俄珥巴選擇同意，就回到摩押地去，她的名字從此在聖經上消失，在上帝的計劃中不再有份。從人的角度來看，這是個很好的忠告。路得做了另一個選擇，執意跟拿俄米走，結果她讓自己的名字留芳百世，成了主耶穌基督的祖先。她的選擇把她帶進上帝的計劃，生命不再循環，而是進入一條直線。路得深具內在美，她很謙卑、很有勇氣、很忠誠，有一顆服侍的心，但是最重要的是，她作出了對的選擇。她對拿俄米說了四次「我願意」，我願意你的神做我的神，我願意跟你走。

忠貞是上帝非常看重的一個特質，非常寶貴。在希伯來文中，忠貞和愛幾乎是同一個字，在上帝心目中愛一定是忠貞的，盟約的愛，經得起風浪、貧富的考驗，境遇如何都不動搖，沒有忠貞的愛不是真愛。聖經說；路得在上帝眼前蒙恩。「蒙恩」就是「得喜愛」，她成了上帝所喜愛的人，能夠得上帝喜愛比得財富要好十倍，得上帝的喜愛和得財富這兩個你要選哪一個呢？

先知撒母耳寫了士師記和路得記，當時是掃羅作王，掃羅是來自便雅憫支派。整卷書的信息是：便雅憫支派壞透了，要把盼望放在伯利恆，所以寫這些是為了預備百姓，把盼望從便雅憫支派轉移到猶大支派 ，從掃羅移到大衛身上，因為撒母耳已經暗中膏抺了大衛，知道下一個王是大衛。

全部的聖經都能夠給我們得救的智慧，而且我們查考聖經是因為給基督作見證的就是這經。前人所犯的錯誤，我們可以不必再犯，前人所作的明智選擇，我們可以效法。基督徒可以從基甸、參孫，耶弗他、巴拉等人的身上學到很多功課。我們是不是一心只想跟隨人？我們已經有一個王，我們若行祂眼中對的事，教會明天就會合一。若是忙著追隨人，而不是行上帝眼中認為對的事，上帝過去怎樣，今天也是怎樣。－－大衛.鮑森(David Pawson)舊約綜覽－士師記、路得記(二)

士師記、路得記(一)

聖經是一部歷史書，但所記載的起始與結束的時間比其他歷史書更廣，因為沒有人在宇宙創立時在場，也沒有人已經見到宇宙結束。若不是上帝啟示的，就是人想像出來的，你自己要決定相信哪一種。從上帝的角度來看的話，歷史有它的前進的方向與目的。上帝根據祂所預定的結局，主宰歷史的走向。

遠離上帝的生命會變成一種循環，沒有目的地。但是如果你跟著上帝走，人生就有目的地，就會變成一條線。士師記中的人就是因為離開了上帝，偏行己路，他們的人生開始打轉，落入一個循環。但是路得記所記載的卻是走直線的生命。而且延伸成為君王族譜的線，達成上帝的目的。所以你的人生到底是繞圈還是走直線？關鍵在於是不是跟著上帝走。救贖的一大作用就是，幫助你脫離循環，搭上直線，重新找到方向。

今天在希伯來聖經中，士師記和路得記仍然是同一卷書。士師記裡有很多限制級的故事，講到妾被分屍、還有強暴、殺人、生殖器象徵物等等。聖經是一本很誠實的書，不會隱瞞人的軟弱。很多人物其實很軟弱，甚至膽小。他們不是勇者，也不聖潔。但是上帝卻使用他們，他們身上都有屬靈的恩膏，因為聖靈降臨在他們身上。但是舊約時代，雖然人的軟弱有上帝的大能幫助，可是聖靈的恩膏只臨到少數幾個人的身上。聖靈只是暫時降臨在他們身上而不是永久的，沒有內住在他們裡面，舊約聖經中的聖靈都是如此。

士師記的輪廓可以分成為三個部份。第一章到三章六節為【不可原諒的妥協】。他們進到應許之地以後，在立場上大大妥協。中間這個部份從三章七節到十六章三十一節，這裡都在講無可救藥的行為，四個階段不斷地循環，就是內憂人民的動亂，再來是外患敵人的侵擾，於是向主求救，最後得到了拯救，在這部份這個現象一共循環了七次。最後是【無可避免的敗壞】，惡性循環的結果就是無可避免的敗壞，帶出的結果是北方但支派拜偶像，南方便雅憫支派犯淫亂。「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」這一句話不斷地出現。

上帝差他們進去應許之地，藉此審判那個罪大惡極的社會。可惜以色列人並沒有遵照上帝的指示去做，因為以色列人沒有潔淨那地，這就成為所有問題的根源。於是上帝便懲罰他們，讓敵人從谷中上來壓迫他們，搶走他們的地，他們在絕望中向主哭喊說：主啊，我們錯了，請你拯救我們。於是上帝便拯救他們，但是不久他們又開始重蹈覆轍。他們循環了七次，在這段期間，上帝不斷興起大能的勇士來拯救他們。上帝的兒女有可能陷入這種循環。這卷書就是要教導你看清這個模式，因為上帝的百姓很容易陷入這種循環，連個別的基督徒也會陷入這種循環，犯了罪，痛苦煎熬，向主求救，主就拯救他，以後再來一次陷入同樣的痛苦。人很容易陷入這種遠離上帝的循環，這個循環不但永無止境，還會不斷地走下坡。－－大衛.鮑森(David Pawson)舊約綜覽－士師記、路得記(一)

箴言：智慧言語的探討

詩篇注重靈交，論人在上帝面前的生活；箴言注重的是行為，論人在人面前的生活。聖經各卷的安排皆有其用意，詩篇放在箴言之前，表示有什麼樣的信仰，就會產生什麼樣的生活；信仰絕非空洞的信條，而是影響人們生活的基本因素。箴言所論的是「做人的智慧」，一個人要懂得如何完美地生活，必須以上帝為中心，向上帝支取屬天的智慧，將祂的教訓實踐在每天待人接物的生活當中。箴言可以說就是這樣一本實用的「基督徒文化基本教材」。

箴言最主要的目的是要勸人追求智慧，在世上做個有智慧的人。箴言9:10說：「敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明」。可見這個智慧的特點是以敬畏上帝做根本，是生命的智慧，不是世上一般的智慧。世上的智慧是自以為聰明，反成為愚拙，並且會導至紛爭嫉妒。惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。這種智慧不是從人來的，而是從眾光之父那裡降下來的。箴言中的智慧還有一個特色，就是把它人格化，在世界尚未被造以前，它就與上帝同在，這智慧就是主耶穌基督。

箴言裡所有的教訓都是針對個人而發的，可以說超越國界。而且處處強調人的一言一行，終必影響自己最終的命運，它勸人要做一個公義正直的人，這樣的為人不但是上帝所要求的，也是一個人追求幸福所必須的。箴言的每一句話，都跟人實際的生活息息相關，它教導人成功的秘訣在乎敬畏上帝、生活的智慧從祂而來，因此上帝的兒女必須以上帝為生活的重心，凡事尋求上帝的智慧，來處理人生中一切的問題。舉例來說，現代人流行婚外情；按照箴言來看，這是愚昧的行為。基督徒應該要遵守上帝的盟約，不離棄幼年的配偶。如果去抱外女的胸懷，箴言形容這好像是牛往宰殺之地一樣的愚昧。他的結局是：人財兩失、尊榮給別人、羞辱洗不掉，最後自己也會十分後悔。因此，箴言用玩火自焚來比喻婚外情，值得我們深思。

箴言是格言式的，上一句和下一句不一定有關聯，讀時必須慢慢咀嚼思考，不能囫圇吞棗。

原文出處：http://bible.fhl.net/isa/isa73.html

保羅及保羅書信(下)

保羅最後以囚犯的身份抵達羅馬，等候審判，他的朋友路加醫生為他寫抗辯書呈給法官，也就是路加福音和使徒行傳，保羅那一次無罪開釋，後來就遠赴西班牙宣教。他跟耶穌一樣被出賣，被一個叫亞歷山大的銅匠出賣，結果第二次被捕，當時的羅馬皇帝是尼祿，他匆匆被帶走，甚至來不及帶走他的筆記本，還有他的外套。

保羅專心一意，全神貫注，他說：「我只有一件事」，他沒有結婚，他沒有家人，他也以自身的經歷勸別人不要結婚，這樣才能夠專注在上帝給他的呼召，他有無比的勇氣能夠控制自己的怒氣。保羅感情豐富，充滿關心和憐憫，是一個會流淚的人。有三件事是保羅一生的原動力，就是基督、福音、和恩典。保羅這個人完全是為基督而活，保羅常常提到「我在基督裡」，如果老是說基督在我裡面，就是把耶穌變小。

保羅只要能夠傳福音，他什麼都願意去做，所以他連入獄，都可以覺得很喜樂。福音是跟未來有關，將有一個王與國度會來臨，我們是一群活在明天的人。保羅傳的福音也是道德的福音，他對只拯救靈魂卻不能改變生活方式的福音沒興趣。保羅認為他根本就不配得這個恩典，如果耶穌照他應得的對待他，他早就下了地獄。

在新約聖經裡，保羅寫過三種書信，第一種是寫給個人的信，腓利門書、提摩太前後書、提多書。第二種是專論書信，是針對教會的某一個特別情況，需要他寫信解決。第三種是傳閱書信，內容是一般性的訊息，這種書信保羅只寫過一封，是以弗所書，不是羅馬書，羅馬書是針對羅馬教會的某個情況而寫的，但是只有以弗所書沒有談到特定的問題，而是談到基督徒該有的信念和行為。專論書信比較難以解釋，也比較難以應用，因為這種書信只能看到單向的溝通而已。

哥林多教會充滿恩賜又充滿血氣，才會有哥林多前書十三章這愛的詩章，如果不是他們常講方言，我們不會知道這些真理。上帝用書信作為祂所啟示的經文是史無前例的一個做法，人們寫給人們的書信竟然成了上帝的話！這讓上帝的話有親切感，同時也充滿感情，有交心的感覺。書信都是在講實際的事，跟日常生活、需要、婚姻、奴隸、子女、還有工作…等等，都有關係，上帝要用實際而且又親切的方式，來向我們傳達祂的話，好讓我們不致於哲學和神學上鑽牛角尖。新約聖經裡沒有一篇是保羅講課的教材，但是卻有很多保羅的書信。－－大衛.鮑森(David Pawson)新約綜覽－保羅及保羅書信

咒詛詩、悔罪詩與讚美詩

咒詛詩是詩篇裡令人感到困惑的詩，比較理想的態度是：認真地面對它、體會作者內心的掙扎，並思考它如何成為上帝的話語。詩人雖然強烈地表達了對惡人惡事的痛恨，並且呼求上帝伸冤，他自己絕未採取報復的手段，只將此事交託給上帝。在詩詞裡所表達出來的痛恨，只是詩人情感真誠的流露。情感的舒解，用語言或文字來表達，即使聽來有多可怕，仍是可以接受的。比較令人擔心的是那些不說出來、卻不斷累積的憤懣。有時候會有一些報復和殘忍的行為出現，就是因為有許多的情感不得宣洩。

咒詛是上帝與以色列百姓立約條款中的一部份，它啟示了上帝聖潔與公義的本性，顯出上帝對惡之痛恨與審判。摩西帶領百姓出埃及、要進入迦南地以前，就一再地吩附百姓，遵行上帝的誡命必蒙福祉，違逆主言必受重禍。新約的作者洞悉咒詛詩裡有預言的性質，例如約翰福音 15:25 耶穌引用詩篇 35:19、69:4來說明世界無故地恨他。使徒行傳 1:20彼得曾引用詩篇69:25、109:8論出賣耶穌的猶大。保羅解釋猶太民族淪為眼瞎，正應驗了詩人的咒詛（羅11:9-10、詩69:22-23)。

舊約也有愛人如己(利19:18)、要替仇敵著想(出 23:4-5)的觀念；而新約一樣有咒詛的想法(羅9:3、林前 16:22、加 1:8-9)。特別是加拉太書 3:13-14，耶穌為我們受了咒詛，成就了上帝的義，使我們可以因信得生，脫離律法的咒詛，這更讓我們看到咒詛乃是我們必須面對的現實，只要信靠耶穌基督，必能脫離一切的咒詛，因為這是上帝所應許的。

悔罪詩中最具有代表性的是詩篇第 51 篇，是大衛在拔示巴的事上犯罪，招來先知拿單的責備之後，所寫下來的真誠悔改的心聲，它的歷史背景記載在撒母耳記下11:1-12:23。其中包含了祈求赦免、承認犯罪、祈求復甦三部分。悔罪的意義是承認罪、面對它、離棄它。罪帶給人的不安，帶給人與上帝疏離，只有真誠的悔改，得上帝的拯救與赦免，才能解決。要得到赦罪的喜樂，第一，要相信上帝願意赦免，別讓自責或是魔鬼的控告佔據心頭。但是要特別注意如何分辨撒但的控告和聖靈的責備，免得憂傷過度。聖靈的責備同時也會帶給我們赦罪的平安；而撒但的控告通常會帶來混亂、不安，使我們不敢親近上帝。如果是後者，我們要學會拒絕，而讓上帝的聖靈來引導、幫助我們。第二，要願意放下面子、放下驕傲、承認自己的罪。願意在人面前承認自己的罪，不但可以得到赦罪的喜樂，也能夠激勵別人。不過有時候，把內心隱藏的惡念告訴別人，除了讓自己安心一點以外，對別人可能沒有多大幫助，這時就必須斟酌。

詩篇裡有許多讚美詩，事實上，希伯來文中有許多字彙都是用來表示讚美的，詩篇裡也反覆出現這樣的字眼。不過更重要的是讚美的內涵，它多半是在描述上帝的本性和作為。

• 原文(《成人主日學聖經課程》梁望惠)： http://bible.fhl.net/isa/isa72.html

保羅及保羅書信(上)

使徒保羅對過去兩千年來的教會歷史，影響之大僅次於耶穌。保羅生於便雅憫支派，除了猶太背景也深黯希臘文。年少的掃羅就繼承了羅馬公民的身份，這個身份賦予他一些特權，他便加以利用。這三種影響加起來使他特別適合為耶穌向外邦人來傳福音。

保羅原名掃羅，以為逼迫基督徒就是事奉上帝。掃羅投下贊成票同意殺死司提反，甚至還替扔石頭的人拿外套。從那個時候起，他的內心開始痛苦起來，因為他親眼看到司提反殉道的時候，臉上充滿榮光，說：「我可以看見耶穌在天上，求主耶穌接收我的靈魂。」上帝在我們還不知道之前就在預備我們。當掃羅還在母腹中，上帝就對他有一個計劃，不斷預備他，後來掃羅從逼迫基督徒變成一個基督徒宣教士。上帝在有敵意的人身上，反而比在漠不關心的人身上可以做更多的工作。

掃羅在往大馬士革的路上時，耶穌的榮耀向他顯現，他的眼睛就瞎了，立刻悔改相信耶穌。他整個重生過程歷時三天，直到亞拿尼亞來為他禱告，掃羅才徹底重生。保羅重生後不是馬上開始服事，至少等了13年，才開始按上帝的蒙召服事。然而我們的問題是，有的時候上帝很急，我們卻不急，也有的時候是我們很急，上帝卻不急。我們千萬要弄清楚狀況。

過了十年以後，巴拿巴將掃羅帶到安提阿這個外邦教會，掃羅這個猶太人中的猶太人，如今必須過外邦人的生活。他說，他願意這麼做，多年以後，他說我向猶太人就做猶太人，向外邦人就做外邦人，我願意這麼做，好叫我可以救些人。我想很多人並沒有這種彈性，我們必須要學習。有一次五位安提阿教會的教師與先知在禱告時，有預言對他們說：「時候到了，你們要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們做的工。」於是安提阿教會差派他們出去，但並沒有在金錢上支持他們，他們自己必須賺錢謀生。掃羅透過兩個方式蒙召，先是信主的時候耶穌給他呼召，以及後來教會領受預言時使呼召得到印證。基督徒先有從上帝那裡領受呼召，與等到教會印證這個呼召後，將來遇到難關的時，這雙重呼召會幫助你堅持下去。

保羅宣教的策略是在每一個主要的城市植堂，然後再儘快離開，再繼續植堂。他會在主要的城市建立教會，然後再由他們接手去傳福音，這個策略非常地成功，他不是全部都自己來。保羅在羅馬書中說，我不建造在別人的根基上，我要找福音未得之地，他不斷向前走。除此之外，他還為眾教會掛心，這似乎是他最大的重擔。他用兩種方式跟進，一種是回去探訪，然後在各教會設立長老，使徒一旦設立了當地的長老，工作就完成了。第二是寫信，因此，新約聖經中才會有保羅書信，他用這兩種方式來跟進福音工作。－－大衛.鮑森(David Pawson)新約綜覽－保羅及保羅書信